Бхагавану шри сатья саи бабе. Обзор

Ни один другой религиозный лидер в Индии не может похвастаться такой харизмой и таким количеством последователей, как Шри Сатья Саи Баба. "Баба - подлинный Бог, обладающий тремя качествами: всемогуществом, всеведением и вездесущием", - утверждают сотни тысяч его приверженцев. Хушвант Сингх, бывший редактор газеты Illustrated Weekly of India, говорил: "Он популярнее всех после Индиры Ганди".

Первый Саи Баба

Сегодняшний Шри Сатья Саи Баба называет себя новым воплощением Саи Бабы из Ширди (Махарастры), умершего 15 октября 1918 года, за восемь лет до рождения более позднего Саи Бабы. Никто не знает ни настоящего имени, ни родителей, ни места рождения первого Саи Бабы. Он пришел в Ширди в возрасте почти шестнадцати лет. Его простота и аскетизм произвели большое впечатление на местных жителей. Впоследствии он стал также творить чудеса.

Более ста лет никто не претендовал на знание подробностей первых лет жизни Ширди Бабы. Недавно Шри Сатья Саи Баба начал рассказывать историю рождения своего предшественника, согласно которой Ширди Баба был воплощением Шивы .

Ширди Саи, которого многие современники считали сумасшедшим из-за его сумасбродного поведения, а некоторые называли даже гомосексуалистом, однажды заявил: "Майн Аллах хун" ("Я - Аллах-Бог"). С 1910 по 1918 годы многие действительно поклонялись ему как Богу. После смерти Саи Баба якобы продолжал являться своим приверженцам во снах, оказывая им физическую, материальную и духовную помощь. Деревня Ширди как место, где жил Бог, стала знаменитой и превратилась в популярный объект паломничества.

Наследниками Ширди Саи считали себя и три других духовных наставника: Упасани Баба, Мехер Баба и Сати Годавари Матаджи. Эти трое тоже называли себя богами, а Матаджи даже называл себя единым с Ширди Саи. Но только Саи Баба назвал себя новым воплощением прежнего Бабы. Он также был первым, кто назвал прежнего Бабу воплощением Шивы.

Не все последователи Ширди Саи признали в Саи Бабе новое воплощение своего гуру. Многие пытались доказать, что Саи Баба - мошенник. Однако мало-помалу он завоевал сердца толпы. Своей известностью и количеством последователей он уже давно превзошел своего предшественника.

Сатья Саи Баба

Сатья Нараяна Раджу родился в деревне Путтапарти, что в округе Анантпур штата Андхра Прадеш. Первоначальное религиозное обучение он получил от своего деда, Кондамы Раджи. Формальное образование он начал в своей родной деревне, но впоследствии поступил в школу в Ураваконде. Одаренный студент особенно увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актерским мастерством. Говорят, что в возрасте восьми лет он писал песни для оперы, которую ставили у него в деревне. В десять лет он организовал музыкальную группу "Бхаджан", чтобы петь и прославлять Саи Бабу из Ширди. В двенадцать лет, под руководством своего учителя Шри Триммы Раджу, он написал пьесу.

8 марта 1940 года в Ураваконде Саи Баба, очевидно, пережил нечто, изменившее его. Около семи часов вечера Сатья подскочил, ухватившись за палец правой ноги. Несколько лет он рассказывал, что его "ужалил большой черный скорпион". Однако теперь Баба вообще отрицает, что там был скорпион. Тем не менее, какое-то время он корчился от боли, а ночью крепко заснул. На следующий вечер он потерял сознание и с трудом мог дышать. Придя в себя на следующее утро, он полностью изменил свое поведение. Австралийский приверженец и биограф Саи Бабы, Говард Мерфет, пишет:

Поведение мальчика было совершенно ненормальным. Иногда он, казалось, делался просто другим человеком. Он редко отвечал, если ему задавали вопросы, был почти равнодушен к еде, внезапно начинал петь песни или декламировать стихи, иногда цитировал длинные отрывки текста на санскрите - гораздо более длинные, чем он мог выучить за время формального обучения. Бывало, что он весь деревенел, словно выходил из своего тела и отправлялся куда-то еще, а потом все проходило. Временами его сила удесятерялась, а временами он был слаб, как стебель лотоса. Он постоянно то смеялся, то плакал, но время от времени становился очень серьезным и высказывал серьезные мысли по поводу глубочайшей философии Веданты .

Такое ненормальное поведение убедило родителей Сатьи, что он одержим каким-то злым духом. Профессор Гокак, его известный индийский приверженец, пишет:

Семья причиняла ему великие страдания, потому что они приводили к нему экзорцистов, считая, что он одержим дьяволом .

Увидев, какие сильные мучения причинил мальчику один из экзорцистов, родители решили, что лучше пусть мальчик живет и будет одержимым, чем умрет от рук целителя. И забрали его домой.

Утром 23 мая 1940 года Сатья собрал вокруг себя некоторых из членов своей семьи, мановением руки "достал из воздуха порцию сахарной ваты и цветы" и раздал их всем присутствующим. Вскоре собралась толпа соседей. Сатья весело "сотворил" еще леденцов, цветов и риса для каждого гостя. Весть о том, что мальчик демонстрирует сиддхи (особые психические способности, обретаемые благодаря практике йоги), быстро дошла до его отца. Тот за последние два месяца пережил немало волнений и стрессов из-за сына. Он пришел домой в гневе и накричал на мальчика: "Это уже слишком! Этому надо положить конец! Скажи мне, кто ты такой? Дух? Или Бог? Или сумасшедший?" Сатья спокойно ответил: "Я - Саи Баба… Я пришел, чтобы оберегать вас от несчастий и хранить ваши дома в чистоте".

В течение нескольких следующих недель Сатья Нараяна продолжал рассказывать о себе удивительные вещи. Он также приводил новые "доказательства" того, что в него вселился дух Саи Бабы из Ширди, - мановением руки доставая из воздуха предметы, связанные с прежним Бабой: фотографии, финики и цветы из ширдийского святилища и священный пепел (вибхути), который, в свое время, раздавал и Ширди Саи.

Сатья Нараяна не смог вновь приспособиться к школьной жизни и 20 октября 1940 года, выбросив все книги, объявил, что уходит из школы: "Мои последователи зовут меня, у меня есть дело".

Поначалу его чудеса привлекли немногих приверженцев; теперь счет им идет уже на миллионы. У него есть великолепный ашрам в Путтапарти под названием Прашанти Нилайям (обитель великого мира). Он тоже превратился в святыню и место паломничества. Каждый год в Прашанти Нилайям проходят три празднества: Дуссехра, День рождения Бабы и Махашиваратри. На холме позади Прашанти Нилайям он основал больницу, а в самом ашраме находится академия ведических и санскритских исследований. В августе 1996 года Прасанти Нилайям был отделен от деревни Путтапарти и выделен в самостоятельную административную единицу под названием "поселение Прашанти Нилайям".

По мере роста популярности и влияния Шри Сатьи Саи Бабы, он сообщал о себе все более и более удивительные вещи. Сначала считалось, что в него вошел дух Ширди Саи. Вскоре этот феномен получил новое толкование - реинкарнация Саи Бабы. Еще позже он начал называть себя аватаром (воплощением). Во время праздника Дуссехра в 1961 году он назвал себя более великим аватаром, чем Рама и Кришна:

Рама был воплощением Сатьи [Истины] и Дхармы [праведности]; Кришна - Шанти [мира] и Прем [Любви]… Я пришел как воплощение всех четырех .

Кроме того, любимая поговорка Бабы звучит так:
Кришна был занят любовью или войной
Гопиями или Кшатриями.
Время Рамы поглощали
Семейные дела.

Сатья Саи пришел ко всему человечеству .

К 1963 году Баба начал называть себя воплощением Шивы и Шакти. Это заявление особенно значимо, поскольку индуисты до сих пор верили, что воплощения есть только у Вишну - бога, который поддерживает существование мира; ни Шиве, ни его супруге Шакти, которым поручено разрушение мира, такая способность не приписывалась. Но Баба называет себя не только индуистским аватаром. С тех пор, как у него появились последователи на Западе, он также объявил себя вернувшимся Иисусом Христом.

Первоначально Баба описывал суть своей миссии так: "Я пришел, чтобы оберегать вас от несчастий". Теперь он утверждает, что пришел ради "установления в мире Дхармы [пути праведности]" . В 1968 году он объявил, что "его миссия заключалась в том, чтобы вернуть Индии ее былую духовную славу… и что он не упокоится от трудов своих, пока это не будет достигнуто" . Выступая с речью в Дели, он сказал, что народы мира похожи на поезд: Индия, паровоз, тянет его по духовному пути, а машинист этого паровоза - сам Бхагван. Он говорит, что пришел, чтобы возродить человечество через всестороннее возрождение Индии, и недвусмысленно пообещал, что покинет мир лишь после окончания своей миссии .

В Индии созданы почти две тысячи самити (комитетов) Сатьи Саи, активно стремящихся выполнить его миссию. Подобные же комитеты были созданы и для того, чтобы положить начало его работе во многих других странах. Говорят, что в Соединенных Штатах, где Баба никогда не был, действует около сотни комитетов Сатьи Саи, готовящих страну к его приезду. Эти комитеты собираются раз в неделю и пытаются организовать ежемесячные "нагар санкиртаны" (песнопения) в своей местности. Самити устраивают "Саи сева далы" (группы служения Саи) для мужчин и "Саи махила мандалы" (женские сообщества) для женщин. Мужчины обычно заботятся о бедных и больных, а женщины проводят "балмандиры Саи", на которых детей обучают духовности. Последователи Сатьи Саи Бабы, многие из которых происходят из богатых семей, открыли пять колледжей, названных его именем. Они хотят, чтобы в каждом штате Индии был, по меньшей мере, один колледж Саи.

Ежемесячный журнал "Саратан Сарати" ("Вечный колесничий") издается на многих языках. Из-под печатного станка в городе Уитфилд также постоянно выходят книги на разных языках.

Судя по тому, в скольких домах и магазинах его фотография занимает центральное место, Сатья Саи Баба, похоже, становится божеством многих индийцев, и это число постоянно растет. Независимо от того, является ли Баба более великим аватаром, чем Рама или Кришна, я не удивлюсь, если вскоре у Бабы будет больше последователей, чем у любого из них. Новая и утонченная форма сайвизма, которую он представляет, оттесняет на задний план вайшнавизм, который исповедовали миллионы тех, кто до сих пор поклонялся воплощениям Вишну.

Философия

Основополагающая философия Шри Сатьи Саи Бабы аналогична философии других гуру-монистов. Он признает ценность индуистских писаний, но подчеркивает, что читать их - недостаточно: "Рассмотрев карту или пролистав путеводитель, вы не ощутите прелести настоящего путешествия" . Временами он заходит так далеко, что говорит: "Вам даже не нужно читать писания, Гиту или Упанишады. Вы услышите специально написанную для вас гиту [божественную песню], если только призовете Господа в своем сердце" .

Баба проповедует, что в действительности Бог - ниргуна (не имеет качеств), но ради духовно незрелых он имеет и сторону сагуна (обладающую качествами). В целом, Баба считает мир иллюзией, порожденной майей: "Мир - это иллюзия; не полагайтесь на него" . Но, понимая, что такое отношение к миру не способствует участию в земных проблемах, Баба также называет этот мир божественным .

Люди, по словам Бабы, представляют собой атман ("Я" или Бог), но под влиянием майи мы забываем, что мы - Бог. Самый простой путь к освобождению - к осознанию своего истинного "Я" - лежит через преданность.

Бхакти очищает сердце, возвышает желания и дает целостное мировоззрение. Оно приносит Божью благодать, так же как тучи нисходят и приносят дождь на поля. Растения не могут вытянуться вверх, чтобы получить свой жизненный сок. Мать должна наклониться, чтобы покачать колыбель. Преданность имеет силу низвести Бога на землю .

Учение Саи Бабы о бхакти марге можно подытожить следующим образом:

1. Осознай абсолютную банальность и незначительность вещей, почестей и наград этого мира и будущего.
2. Осознай, что ты находишься в плену у нижних миров, и стремись освободиться.
3. Осознай, что наши чувства обычно направлены вовне, тогда как стремящийся к самосознанию должен смотреть внутрь.
4. Отвернись от преступлений и успокойся, чтобы твой разум пришел в покой.
5. Веди жизнь истины, самоограничения, понимания и правильного поведения.
6. Выбирай доброе, а не приятное.
7. Управляй своим разумом и чувствами; не позволяй им носиться, словно диким и злобным лошадям.
8. Очисти свой разум через избавление от иллюзии "Я - это тело" или "Я - это разум". Удовлетворительно исполняй обязанности своего положения в жизни.
9. Найди гуру. Познание себя столь тонко, что никто не может даже надеяться обрести его своими силами. Помощь великого учителя, который сам прошел этот путь и достиг самосознания, абсолютно необходима.
10. Осознай свою полную беспомощность и покорись гуру. Тогда придет божественная благодать. Свет воссияет. Радость потечет через тебя .

Популярность Саи Бабы, по сути, основана на чудесах. Именно они считаются доказательством того, что он - аватар. Чудеса включают в себя материализацию объектов мановением руки, исцеление больных, чтение мыслей приверженцев на любом расстоянии и умножение пищи. Длинный список чудес был составлен г-ном Мерфетом в его книге Sai Baba: Man of Miracles.

Видный приверженец Бабы, доктор С. Бхагвантам, в прошлом - директор Всеиндийского научного института в Бангалоре и научный советник Министерства обороны в Нью-Дели, 28 ноября 1971 года опубликовал в газете Bhavan’s Journal статью "Baba Transcends Laws of Science" ("Баба выходит за рамки научных законов"). Г-н Мерфет также описывает многое из увиденного д-ром Бхагвантамом.

В 1959 году д-р Бхагвантам отправился с Саи Бабой на прогулку по песчаному берег реки Чатравати. Спустя какое-то время Баба попросил его выбрать на берегу место, где бы они могли присесть. Видя, что доктор колеблется, Баба повторил свою просьбу, объяснив, что только так научный ум Бхагвантама будет уверен, что Баба не привел его туда, где в песке "зарыт" некий объект.

Когда ученый выбрал место и уселся на песок, Баба начал его немного поддразнивать. Он высмеивал самодовольное, "всезнающее" отношение многих ученых и порицал их за невежество и безразличие по отношению к древней мудрости, заложенной в индуистских писаниях.

Гордость доктора была уязвлена. Он резко возразил, что не все ученые столь материалистичны. В его собственной семье традиционно изучали санскрит и проявляли глубокий интерес к индийской духовной классике. Чтобы защитить своих коллег-ученых, д-р Бхагвантам рассказал, что великий ученый Оппенгеймер изучал Бхагавад-Гиту. "А Вы не хотели бы ее иметь?" - неожиданно спросил Баба, при этом зачерпывая пригоршню песка. "Вот она, - продолжал он, - протяните руки".

Бхагвантам сложил ладони ковшиком, чтобы поймать песок, высыпанный Бабой. Но то, что коснулось приготовленной руки ученого, больше не было золотым песком Читравати. Это была Бхагавад-Гита в красной обложке на языке телугу. Д-ру Бхагвантаму она показалась довольно новой, и на ней не значилось ни имени издателя, ни названия типографии!

Другие чудеса засвидетельствовали способность Саи Бабы исцелять. Однажды, в 1960 году, Саи Баба был в гостях у ученого дома, в Бангалоре. Д-р Бхагвантам, в то время возглавлявший Всеиндийский научный институт, был знаком с Бабой уже год и усиленно пытался втиснуть невероятный феномен, который он наблюдал, в рамки своих научных представлений. Один из сыновей ученого страдал умственной отсталостью. Некоторые врачи советовали сделать ему пункцию позвоночника в области поясницы и откачать спинномозговую жидкость, чтобы уменьшить внутричерепное давление. Другие специалисты были против такого лечения, боясь, что оно лишь ухудшит состояние больного. Бхагвантам решил отказаться от операции.

Баба увидел мальчика и спросил, что с ним. Ученый начал рассказывать о болезни своего сына, но Баба перебил его, и сам рассказал обо всем, что случилось, включая споры врачей о необходимости пункции позвоночника. Далее он сказал, что операция не только не повредит, но даже поможет мальчику, и добавил, что он сам готов сделать пункцию.

Д-р Бхагвантам был поражен. Сомнения и страх одолевали его разум. Он подумал о том, какие профессиональные навыки нужны для такой операции. Но прежде, чем он смог вымолвить хотя бы слово, Баба взмахнул рукой и материализовал немного вибхути (пепла). Приподняв рубашку мальчика, он втер этот пепел ему в поясницу. Потом, еще раз взмахнув рукой, он достал из воздуха хирургическую иглу длиной около четырех дюймов.

Отец почувствовал рядом с собой присутствие силы, настолько превосходящей его разумение, что не мог вымолвить ни слова; он просто ждал, смотрел и надеялся на лучшее. Мальчик, очевидно обезболенный втиранием вибхути, выглядел полубесчувственным. Баба без малейших колебаний ввел иглу точно в нужное место. Игла полностью вошла в плоть так, что ее уже не было видно. Отец начал беспокоиться, можно ли будет ее вынуть обратно.

Тем временем Баба массажировал спину мальчика и убирал жидкость, вытекавшую через иглу. Всего вышло до одного кубического сантиметра жидкости. Затем, массируя спину сильнее или просто как-то иначе, Баба извлек иглу из спины мальчика. Он положил ее в воздух, словно возвращая невидимой медсестре, и игла тотчас исчезла.

"У вас есть хирургический халат?" - спросил Баба у зачарованных зрителей, стоявших в комнате. Другой сын доктора, Рамакришна, ответил, что он может достать халат через десять минут - ему нужно только позвонить в институт.

"Слишком долго!" - засмеялся Баба, взмахнул рукой и извлек из воздуха нужную одежду - словно принял ее из рук обученного ассистента из другого измерения. Он тщательно накрыл тканью спину мальчика и полностью вернул его в сознание. Пациент, казалось, не испытывал никакой боли ни до, ни после операции. Когда несколько лет спустя доктора спросили, улучшилось ли состояние мальчика, он осторожно ответил: "Да, его состояние улучшилось, хотя и незначительно, но кто знает, что бы с ним было без операции? Свами говорит, с возрастом ему станет лучше".

Это исцеление не так фантастично, мгновенно и полно, как многие другие истории. И все же этот случай представляет интерес - если он реален, то показывает, что исцеления Бабы носят не только психосоматический характер, в отличие от чудес других гуру, вроде Раджниша и Даттабала. Во-вторых, этот случай интересен, поскольку речь идет о сыне человека, от свидетельства которого нельзя просто отмахнуться. Однако Саи Баба творил чудеса и другого рода.

Когда сын д-ра Бхагвантама переезжал в новый дом в Хайдерабаде, он попросил Бабу провести церемонию освящения дома. Баба сам назвал благоприятный день и обещал придти. Д-р Бхагвантам отправился в дипломатическую поездку в Москву, но должен был вернуться в Хайдерабад утром назначенного дня.

Однако из-за технических проблем с самолетом он был вынужден провести ночь в Ташкенте. Баба, приехавший в Хайдерабад вечером накануне церемонии, сообщил родственникам о поломке самолета и о том, что отец переночует в Ташкенте и вылетит в Дели на следующий день.

На следующий день Баба провел церемонию, как было назначено. В своей обычной чудотворной манере он "сотворил" прекрасную статую Ширди Бабы для домашнего святилища, трех дюймов высотой и отлитую из чистого золота.

Все очень жалели, что д-р Бхагвантам не смог приехать. Они спросили Бабу, не находится ли доктор все еще в Дели. Баба ответил, что доктор находится в кабинете министра обороны. Затем Баба заказал телефонный разговор с кабинетом министра, обозначив его как личный звонок д-ру Бхагвантаму. Через несколько минут их соединили. Все были удивлены, узнав, что д-р Бхагвантам действительно оказался там - он обсуждал проблемы национальной обороны с г-ном В.К. Кришна Меноном, министром обороны.

Благодаря этим происшествиям д-р Бхагвантам превратился из почти агностика в убежденного верующего. Сотни подобных свидетельств из уст самых разных людей убеждают миллионы приверженцев Бабы, что их гуру - действительно всемогущий, всеведущий и вездесущий Бог. Однако растет и число разочаровавшихся - подчас после близкого общения с Бабой - последователей, которые пришли к убеждению, что имеют дело с прямой противоположностью Бога.

Восхищенных приверженцев или богатый выбор литературы, превозносящей гуру, найти нетрудно; достаточно сходить в ашрам. Но для такого исследователя как я, который хочет за короткое время познакомиться со всеми выдающимися гуру, поиск разочаровавшихся последователей - не всегда простое занятие. Однако в случае с Сатьей Саи Бабой Бобу Джоно и мне посчастливилось найти супругов Кэрролл, благочестивую чету, жившую неподалеку от резиденции и колледжа Бабы, Бриндавана. Они любезно пригласили нас пожить у них в доме, потому что приезжим не позволяют оставаться в Бриндаване, когда Бабы нет в Уитфилде.

Будучи очень гостеприимными, Кэрроллы принимали у себя в доме многих приверженцев из других стран, которые нуждались в жилье. Они видели, как многие ревностные поклонники Бабы по разным причинам разочаровывались в нем. При помощи Кэрроллов я смог получить интересные документы. В своем рассказе я ограничусь судьбами двух людей, индийца и американца.

Индиец Н.К. Гунпулей - горячий патриот, индуист и близкий друг покойного президента Закира Хуссейна. Большую часть своей взрослой жизни он провел, работая в европейских странах. После ухода на пенсию его единственным желанием было служить нищим и больным у себя на родине. В 1970 году он пожертвовал Сатье Саи Бабе прекрасный земельный надел в 7 акров для строительства больницы на тридцать человек. Баба также взял на себя управление благотворительной столовой, которую организовал г-н Гунпулей. И обещал финансировать ее работу. Однако проблемы, с которыми Гунпулей столкнулся в период с 1970 по 1975 год, складываются в одну длинную историю разочарований. Баба не выполнил своих обещаний и не проявлял никакой заботы о больных и нищих. Однажды он просто пренебрег условиями контракта и вознамерился построить на пожертвованной ему земле жилища для своих иностранных приверженцев. Г-н Гунпулей запротестовал, и от этой идеи отказались.

Г-н Гунпулей рассказывает о своем опыте общения с Бабой в книге Brief Synopsis of Sathya Sai Health and Education Trust (август 1974), один из экземпляров которой он любезно подарил мне. Вот вывод, к которому он пришел:

Я прошел через самый отвратительный опыт общения с политикой и политиками этой страны, а также… с духовностью и религией, которой мы, индийцы, так гордимся… Я надеялся, что последние избавят меня от затруднений и всецело обратил свое внимание к Шри Сатье Саи Бабе, великому религиозному ученому этих мест, и последние четыре с четвертью года ждал, когда мне откроется великое решение.

Американец Тэл Брук - искренний человек, находящийся в духовных поисках, прожил с Саи Бабой девятнадцать месяцев. Он действительно верил, что Баба - аватар и второе пришествие Иисуса Христа. Он пользовался таким доверием, что Баба приглашал его выступать перед большими аудиториями. В тот же период Тэл написал 200-страничную книгу о Бабе, которая уже готовилась к печати в Калькутте, когда он увидел внутреннюю жизнь Бабы и отвернулся от своего гуру, а потом и забрал книгу из издательства. 8 сентября 1971 года Брук написал своим друзьям письмо, в котором подробно объяснил причины своего ухода. По прошествии некоторого времени ему перестало нравится "самовосхваление" Бабы, которое было так непохоже на Христа. Однажды г-жа Кэрролл напрямик спросила Тэла о том, стоит ли верить в утверждения и чудесные способности Бабы. Баба называл себя Богом и утверждал, что может, если захочет, превратить всю землю в воздух. Г-жа Кэрролл спросила: "Если это правда, то почему Баба не сотворит немного воды в тех безводных колодцах, что выкопали на участке земли, пожертвованном под больницу?" Эти вопросы породили в уме Брука сомнения.

Согласно индийской религиозной психологии, в теле человека есть шесть духовных центров, именуемых чакрами, которые порождают в нас различные религиозные переживания, когда сила змеи, именуемая кундалини шакти, проходит через них. В разных сектах используются разные техники пробуждения этой силы с целью очищения чакр. Саи Баба тайно встречается со своими близкими приверженцами и помогает им очистить нижние чакры, манипулируя их половыми органами.

Когда Саи Баба впервые провел такую частную встречу с Тэлом Бруком, тот воспринял этот сексуальный опыт как знак милости Бабы. Если врач может брать твои половые органы в руки, чтобы помочь тебе физически, что плохого, если и духовный наставник прикоснется к ним, чтобы помочь тебе духовно? Постепенно Тэл узнал, что Баба проводил подобные процедуры со многими из его знакомых и с некоторыми из детей-школьников. Большинство последователей Бабы не видело в этом ничего предосудительного, поскольку Баба говорил, что всякая мораль относительна. То, что плохо в одной ситуации, может оказаться хорошим в другой. То, что плохо для нас с вами, может быть хорошо для высшего существа. Однако Тэл начал мучиться угрызениями совести по этому поводу. Наконец, в Уитфилде он познакомился с молодым индийцем, и спор с ним уничтожил все придуманные Тэлом оправдания. Он понял, что более не сможет принимать эту практику за духовное упражнение.

В письме Тэла, разосланном его друзьям, которые все еще оставались последователями Бабы, он написал, что первой причиной, побудившей его уйти от Бабы, были

…сексуальные контакты Бабы со многими людьми… Кто были эти люди? Прежде всего, я сам. А также Альпин Скварц, и парень из UCLA, и ученик Йоги Браджана, и два других члена "Семи рокет", если у них хватит честности признаться, а также некоторые из мальчишек-школьников, но потом я встретил парня, который открыл мне глаза (да, может быть, Баба и очищает твои чакры… но ты можешь растягивать и оправдывать это лишь какое-то время… и если он - Бог, то он может все сделать, не прикасаясь к твоим гениталиям). Как я уже сказал, разговор с парнем в Уитфиде заставил меня задуматься, потому что до меня доходило нечто на таком уровне истины, что я попросту не мог это больше игнорировать или отрицать. Я должен был посмотреть правде в глаза… Хорошо, что я уже встречался с Бабой лично, иначе слушать этого парня было бы невозможно. Я бы его просто искалечил. Истина в его словах надолго меня сразила. Я знал, что время с Бабой для меня почти наверняка закончено… Я чувствовал себя отвратительно, тошнотворно, и мое потрясения длилось, по меньшей мере, две недели.

Тэл Брук опубликовал свой рассказ о дне, проведенном с Саи Бабой в книге Avatar of Night: The Hidden Side of Sai Baba ("Аватар ночи: невидимая сторона Саи Бабы"). Тэл рассказывает, что ранее упомянутого молодого человека звали Патрик, и он был англо-индийцем родом из самого Уитфилда, однако Баба - несмотря на свое пресловутое всеведение - принял его за американца. После нескольких групповых встреч Баба позвал Патрика к себе домой для личной беседы. По окончании "беседы" Саи Баба собрал семя Патрика в маленький белый платок и сказал ему, что целый "мир лежит у него в руке, и что Патрик может иметь все, что захочет" .

Фил, друг Тэла и бывший последователь Саи Бабы, десять лет изучавший астрологию, а затем преподававший ее в шестидневной школе во Фриско, говорил: "Мужское семя - это самое сильно средство, используемое в серьезном оккультизме… Вот почему на шабашах так много внимания уделяется сексу". Когда Фил и его жена решили завести второго ребенка, они приняли обет целибата, потому что верили в оккультное учение, согласно которому, накапливая семя в течение солнечного года, ты можешь вытащить в этот мир, в тело своего ребенка, наивысшую душу, какую только можно вообразить, - кого-то на уровне риши или учителя. Обладая теоретическими и практическими познаниями в оккультизме и опытом близкого общения с Бабой, Фил полагал, что именно мужское семя является источником его силы.

Саи Баба не подал на Тэла Брука в суд за клевету. Тэл утверждает, что в трех странах мира, а также в кабинетах издательства Vikas Publishing House собрано достаточно документальных свидетельств, чтобы выиграть любой судебный процесс.

Вторым ударом, нанесенным Бруку, оказалась встреча с Богом. Он уже давно искренне молился о том, чтобы Бог открылся ему и показал ему, кто такой Баба. Это и произошло однажды, когда он молился Богу в номере бангалорской гостиницы: "Бог вмешался и явил мне Свое присутствие таким образом, что я потом целых два часа содрогался от рыданий". Бруку было дано видение Христа, и он вспомнил слова Иисуса, которые объяснили ему, кто такой Баба:

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24:24).

За девятнадцать месяцев Тэл навидался многого в жизни Бабы, что казалось ему неправильным, но он всегда - как он сам говорит - прятал эти мысли в маленькую яму в своем разуме. Он пишет:

В то время, как я плакал, яма разодралась, и тысячи вещей о Бабе, которые я никогда раньше не осознавал, вылились наружу сплошным потоком… Я редко испытывал такую ясность ума, такую ясность и свободу духа. Все было передо мной; обрывки информации приняли форму и сложились в мозаичную картину, и улики против Бабы были бесспорны. В сравнении с живой силой истины Христа - совершенным мерилом - Баба превратился в тень.

Конечно же, нельзя слепо принимать на веру свидетельства ни страстных поклонников Бабы, ни его разочаровавшихся приверженцев. Но когда человек называет себя Богом или аватаром, он либо говорит правду, либо лжет нам. Если верно второе, то его ложь должна быть разоблачена. Безразличие к таким заявлениям недопустимо. Главный вопрос все еще остается без ответа: является ли Сатья Саи Баба аватаром?

Чудеса

Последователи Сатьи Саи Бабы часто говорят, что творимые Бабой чудеса доказывают, что он - аватар. Но так ли это? Сам Баба говорил: "Так называемые "чудеса" - это вовсе не чудеса, и они вовсе не являются доказательством божественности" .

Сегодня, как и всегда, в Индии живет множество чудотворцев. Бхагаван Ниил Кант Татаджи, Амия Рой Чоудхури (также известный как Дададжи) и Даттабал Десай - все это известные гуру, претендующие на способность совершать чудесные материализации и исцеления. Есть и множество не столь известных личностей: автор своими глазами видел, как многие люди, страдающие параличом и полиомиелитом, а также глухие, немые и слепые исцелялись по молитвам г-жи Раджаммы Деванандан - христианки из Хайдерабада. Кроме того, в Индии есть бессчетное количество фокусников, способных извлекать из "ниоткуда" вибхути (пепел), конфеты, кольца, статуи и часы. Если чудотворение является доказательством статуса аватара, то все они - аватары. Некоторые из упомянутых людей, например, Бхагаван Ниил Кант Татаджи, называют себя Богами. Но Баба называет себя единственным аватаром в нашем веке.

Аватар только один, и только это единственное тело принято Аватаром .

Он называет себя единственным аватаром нашего времени, а также единственным истинным гуру . Если чудеса не являются доказательством божественности, как признает сам Баба, то где доказательства его статуса аватара? Их нет! У нас есть только его собственные слова - в противовес всей индуистской традиции и христианским Писаниям.

Индуизм традиционно верил - за исключением Бхагаваты, - что Вишну, и никогда - Шива, принимает десять аватар: Матсья или воплощение в тело рыбы; Курма или черепаха; Вараха или вепрь; Нарасинха или человек-лев; Вамана; Паращурама; Рама (Рамачандра); Баларама (некоторые вместо Баларамы называют Будду); Шри Кришна и Калки. Девять из них уже пришли - осталось придти только Калки. Бхагавата-пурана, называющая двадцать два аватара, также говорит, что только Калки еще предстоит придти в конце Кали-юги. Считается, что Калки придет тогда, когда зло станет господствовать настолько, что люди начнут есть даже плоть святых. Очевидно, что это время еще не наступило. Таким образом, претензии Саи Бабы на роль воплощения Шивы-Шакти не имеют никакой опоры на индуистские писания или традиции. Мысль о том, что любой бог, в том числе Вишну, принимает три последовательных воплощения на протяжении одного-двух столетий, не имеет аналогов в истории или мифологии индуизма. Вера в то, что Саи Баба - более великий аватар, нежели Рама или Кришна, прямо противоречит классическому индуизму.

Кроме того, признать Саи Бабу вторым пришествием Иисуса Христа значило бы отвергнуть слова Самого Христа:

Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне", - не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", - не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... .

Библия ясно говорит, что во время Своего второго пришествия Иисус придет прямо с небес, с облаками, и все увидят Его пришествие - точно так же, как все видят молнию и слышат гром. Не нужно будет рассказывать об этом другим. Иисус сказал, что целью Его второго пришествия будет судить мир, а не возродить былую духовную славу Индии .

Философские неувязки

Понятия Божьей благодати, Ишвары, а также гуру или аватара бессмысленны с точки зрения адвайтической (недуалистической) философии. Веря в существование аватаров, адвайт должен признать, что Бог - чистое сознание. Под воздействием силы своей собственной Майи "Оно" забывает о своей божественности и принимает себя за человека. Тогда, чтобы освободиться от этого неведения, Оно посылает себя в мир в виде аватара.

Монистические секты индуизма позаимствовали идею аватара у теистических сект, однако вера в воплощение не сочетается с монистической философией. Признать Сатью Саи Бабу аватаром значит совершить интеллектуальное самоубийство.

Но если Сатья Саи Баба - не аватар, может ли он быть реинкарнацией Саи Бабы из Ширди? Это также невозможно с точки зрения логики. По словам Сатьи Саи Бабы, освобождение означает растворение нашей души в Брахмане, подобно тому, как река растворяется в океане. Если Саи Баба из Ширди достиг освобождения, как он может воплотиться вновь? Может ли река вновь появиться, растворившись в океане?

Но если он - не аватар и не реинкарнация Саи Бабы из Ширди, то кто же он? Возможно ли, что первоначальное предположение его родителей было верным? Возможно ли, что нечистый дух, владевший Саи Бабой из Ширди, вошел в него 8 марта 1940 года, и что его укусил совсем не скорпион, как он сам и утверждает? Симптомы, отмеченные у него в тот день и в последующие дни, несомненно свидетельствуют об одержимости злым духом. Многие другие обстоятельства его жизни, такие как частые обмороки, частые приступы смертельной болезни и неожиданные выздоровления и его сверхъестест-венные способности также можно истолковать как проявления одержимости. Это хорошо объясняет и различные обвинения, время от времени выдвигавшиеся в его адрес и ставившие под сомнение его честность и нравственность. В газете Illustrated Weekly of India было опубликовано письмо к редактору, в котором говорилось:

В 1973 году в гражданском суде округа Бангалор против Сатьи Саи Бабы был подан иск о взыскании с него 94 800 рупий. После годичной тяжбы в сентябре 1974 года дело было прекращено.

Следует заметить, что Сатья Саи Баба говорит о Дхарме и непривязанности, но владеет обширной недвижимостью во многих частях Индии, ездит на шикарных машинах, живет в роскоши и, как открылось во время упомянутых судебных слушаний, участвует в деловых предприятиях с оборотом в сотни тысяч рупий .

Почему в большинстве культур одержимость человека духами считается злом? Ответ, похоже, состоит в том, что это разрушает личность одержимого. В предисловии к своим знаменитым "Письмам Баламута" К.С. Льюис писал, что одним из мотивов, стоящих за действиями сатаны, является своего рода голод, нечто подобное нашей извращенной человеческой страсти господствовать над другими, почти усваивать, чтобы сделать их интеллектуальную и эмоциональную жизнь лишь продолжением нашей собственной.

Здесь, на земле это нередко называют "любовью". Я придумал, что в аду это называют голодом. Только там голод сильнее, насыщение - полнее. Тело не мешает, и более сильный бес (он - дух) может просто всосать, вобрать другого, а потом подпитываться порабощенным собратом. Вот для чего (придумал я) нужны им человеческие души и другие бесы .

Разве родители Сатьи Нараяны Раджу не должны были счесть злом то, что личность их сына была грубо порабощена духом?

Духовная дегенерация

Отложив на время вопрос о том, кто в действительности такой Сатья Саи Баба, давайте зададимся вопросом, может ли он принести индийскому обществу всестороннее возрождение? Никто не отрицает, что многочисленные поклонники Сатьи Саи Бабы искренне стремятся разрешить проблемы страны, хотя большая их часть и следует за своим гуру из эгоистических побуждений. Однако вера в то, что Саи Баба возродит Индию, представляется абсурдной по двум простым причинам: Баба говорит, что Кали-юга, эпоха темных веков, будет длиться еще пять тысяч лет . Если это правда, то мечта о золотом веке, ждущем нас за поворотом, - чистой воды утопия, и искренние старания его последователей положить начало золотому веку обречены на провал. Вторая причина состоит в том, что, хотя движение Сатьи Саи и пытается решить социально-экономические проблемы мира, побудительным мотивом этой деятельности является не философия самого Бабы, а критика извне, направленная в адрес индуистской философии.

Индуистское представление о духовности делает человека эгоистичным или, в лучшем случае, не от мира сего. Оно не предлагает никаких мотивов для социальной деятельности. Именно в ответ на такую критику Баба и просит своих приверженцев заниматься служением обществу, поскольку его собственные представления о человеческой жизни и телесности как об узах и о мире как об иллюзии не могут служить основой для улучшения мира, тела или разума. Вчитайтесь в известное высказывание Бабы:

Выслушав упрек жены
За то, что он не пролил ни слезинки
Об их умершем единственном ребенке,
Мужчина объясняет:
Прошлой ночью мне снилось,
Что я благословлен семью сыновьями.
Когда я проснулся, все они исчезли.
Кого же мне оплакивать?
Семерых, которые - пар,
Или одного, который - прах?
Семеро - сон,
А один - грезы.
Хотя душа может родиться или умереть
Как сын или отец,
Сама по себе она бессмертна .

Если человечество - всего лишь сон или грезы, то о нас, конечно же, не стоит ни плакать, ни заботиться. Очевидно, что философия Бабы уводит людей от вовлечения в социальные проблемы. Если суть философии человека сводится к поискам мокши или освобождения от мира, то проявлять интерес к жизни значит поступать вопреки собственной философии. Будучи последовательным, нельзя сказать, что цель Бабы - возродить мир.

По растущей популярности Шри Сатьи Саи Бабы был нанесен чувствительный удар, когда комиссия Бангалорского университета, созданная для расследования чудес и предрассудков, уличила в мошенничестве семилетнего "чудо-мальчика" Саи Кришну.

Сотни людей примкнули к рядам последователей Шри Сатьи Саи Бабы из-за того, что Саи Кришна начал "чудесным образом" доставать из воздуха священный пепел и другие объекты. И мальчик, и его родители утверждали, что он получал все это от Саи Бабы. Тысячные толпы устремились в Пандавпуру, чтобы посмотреть на мальчика. Говорят, что один австралийский поклонник Саи Бабы даже снял о мальчике фильм, чтобы показать его за рубежом.

Двенадцать членов комиссии Бангалорского университета долго пытались получить у родителей мальчика разрешение удостовериться в подлинности его чудес. Наконец, их пригласили посещать еженедельные бхаджаны наряду с обычными приверженцами, но категорически запретили прикасаться к мальчику. 8 июля 1976 года, когда трое членов комиссии официальным образом пришли туда, не совершилось никаких чудес. 15 июля трое других членов группы посетили бхажаны инкогнито и выяснили происхождение священного пепла. Они обнаружили, что пепел был спрятан в одежде мальчика и появился на свет, когда тот потянул за потайную веревочку. Это, естественно, было большим позором для последователей Саи Бабы. Пылкие поклонники предпринимали шумные, но бесплодные попытки отмежевать Сатью Саи Бабу от Саи Кришны, но никаких логических объяснений не нашлось. Почему "Бог" позволил одной семье в течение восьми месяцев обманывать весь мир и обманом привлечь сотни людей в ряды его паствы? Разве он не знал, что все это мошенничество?

В передовице еженедельника Current (11 сентября 1976) профессиональный фокусник Нираджан Матур и известный знаток хатха-йоги по имени Л.С. Рао единодушно заявили, что чудеса Сатьи Саи Бабы - попросту ловкость рук. Нираджан Матур, который совершает более впечатляющие "чудеса" материализации, заявил, что он готов на всю жизнь стать рабом Саи Бабы, если тот сможет доказать сверхъестественную природу своих "чудес". Брошенный им вызов, который до сих пор не принят, звучит так: "Я могу поймать их [называющих себя Богами] на трюках, если мне позволят осмотреть их руки перед тем, как они совершат свои так называемые чудеса. Но они не смогут поймать меня, когда я буду делать фокусы".

Комиссия Бангалорского университета неоднократно запрашивала у Сатьи Саи Бабы разрешения проверить подлинность его чудес, но он отказал им в этой просьбе.

Использованная литература

1. V. K. Gokak, Sri Sathya Sai Baba (New Delhi: Abhinav Publications, 1975), pp. 61-66. Сатья Саи Баба, который к тому времени уже тридцать пять лет называл себя реинкарнацией Ширди Бабы, поведал об этих "фактах" из жизни своего предшественника, неизвестных никому в течение последних ста лет.

2. Howard Murphet, Sai Baba: Man of Miracles (Delhi: Macmillan, 1972), p. 54.

3. Gokak, Sai Baba, p. 4.

4. Там же, p. 304.

5. Там же, p. 219-220.

6. Там же, p. 304.

7. Там же, p. 24.

8. Там же, p. 37.

9. Murphet, Man of Miracles, p. 195.

10. Там же.

11. Gokak, Sai Baba, p. 229.

12. Там же, p. 31.

13. Sanatan Sarathi (August-September, 1969), p. 127.

14. Murphet, Man of Miracles, pp. 197-198.

15. Tal Brooke, Avatar of Night: The Hidden Side of Sai Baba ["Аватар ночи: невидимая сторона Саи Бабы"], p. 330.

16. John Hislop, Conversations With Bhagavan Shri Sathya Sai Baba (Ratlam: Bhagavan Shri Sathya Seva Organization, 976), p. 16.

17. Там же, p. 9.

18. Там же, p. 12.

19. Мф. 24:26-27.

20. Мф. 25:31-46.

21. Illustrated Weekly of India (December 28, 1975).

22. Льюис К.С. Предисловие к "Письмам Баламута"//Письма Баламута. Страдание. Расторжение брака и др.: Собр. соч. в 8 т. Т. 8. - М.: Фонд о. Александра Меня; СПб: "Библия для всех", 2000. - 464 с. - с. 13.

23. Hislop, Conversations, p. 13.

24. Gokak, Sai Baba, p. 216.

Вишал Мангалвади

Переведено и используется с разрешения

A critical look at the philosophies of India’s

Influential gurus and mystics (Chicago:

Cornerstone Press, 1992), chapter 8.

Центр апологетических исследований , г. Санкт-Петербург

Фото - Саи Баба - www.cirota.ru

Сатья Саи Баба (Sathya Sai Baba, 23 ноября 1926 - 24 апреля 2011) - известный индийский гуру, почитаемый своими последователями как аватара, живое божество, духовный учитель и чудотворец.

Сатья Саи Баба родился в небольшой деревне Путтапарти (штат Андхра-Прадеш, Южная Индия). Он был четвёртым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатьянараяна Раджу. В мае 1940 года, в возрасте 14 лет Сатьянараяна Раджу объявил себя воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, несмотря на то, что был брахманом по рождению, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет.

В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатьянараяна Раджу провозгласил себя Сатья Саи Бабой, оставил родительский дом и приступил к выполнению своей миссии, заключавщейся в возрождении общечеловеческих ценностей, лежащих в основе мировых религий: истины, праведности, мира, любви и ненасилия.

В 1950 году в Путтапарти был основан ашрам «Прашанти-нилаям» (или «Обитель высшего мира»). Современный ашрам - это небольшой город со всей необходимой инфраструктурой, отвечающей требованиям приезжих со всего мира паломников.

Саи Баба активно выступал с лекциями, обращаясь в них к опыту мировых религий и приводя примеры историй из священных писаний индуизма: «Рамаяны», «Бхагавад-гиты», «Махабхараты». Саи Баба подчёркивал единство людей и равенство всех религий, в основе которых, по его словам, стоит один Бог.

Последователи Саи Бабы основали ряд благотворительных организаций по всему миру.

Книги (21)

Индию сравнивают с духовным маяком или колыбелью человечества. Её духовные изыскания до сих пор остаются неоценимы в полном объёме. Она дала и продолжает давать миру множество святых и учителей. В этой книге представлены изречения, наставления, практические советы, собранные из бесед, книг, лекций Сатья Саи Бабы, в настоящее время являющего признанным духовным лидером (учителем) человечества.

Данная книга изречений разъясняет смысловые аспекты человеческой жизни, природу души, механизм кармы, смысловую цель жизни, деятельности человека и способов достижения этой цели. Она абсолютно необходима тем, кто интересуется вопросами самопознания человека.

Йога действия

Служение, угодное Богу, - это бескорыстное служение людям. Служа другим, вы служите себе, имея редкую удачу очистить и изменить свое сознание.

Благодаря этой книге, составленной из изречений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Аватара нашего времени, вы можете узнать об этой важнейшей духовной практике и испытать на себе истинность Его слов.

Лила Кайвалья Вахини. Космическая игра Бога

Лила Кайвалья Вахини (первоначально опубликованная в журнале "Санатана Саратхи" как серия статей) - это прохладный кристально чистый поток, который течет из под Божественного пера Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, чтобы растворить и убрать все препятствия, такие как сомнения и догмы, бесцельные аргументы и безосновательные фантазии садхака.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии. Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов ему суждено было стать спасителем человечества. При рождении ему дали имя Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому.

В мае 1940 года в возрасте 14 лет ему открылось, что он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, прожил жизнь мусульманского святого и оставил свое тело в 1918 г., предсказав, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года Сатья провозгласил себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей, так как его ждут преданные.

Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) - вот моя цель, объединение человечества в одну семью - вот моя задача», - говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу и понять, что Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Ненасилию.

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго - ощущение «я», «мне» и «моё». Пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности - это движение от эгоизма к самоотдаче.

Книги:

Цитаты:

Между вами и Мной нет никакой разницы, просто Я знаю, что Я - Бог, а вы забыли это

Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека

Довольствуйтесь малым, чтобы положить конец желаниям.

Вопрос к зашедшему йогину:

Как относитесь? Приходилось ли видеть гуру лично?

Са́тья Са́и Баба́ (англ. Sathya Sai Baba , телугу సత్య సాయి బాబా ; имя при рождении - Сатья Нараяна Раджу ; 23 ноября 1926 - 24 апреля 2011) - неоиндуистский религиозный лидер, гуру. Почитался своими последователями как чудотворец, аватара, воплощение Бога.

Сатья Саи Баба был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни, он привлёк большое число последователей из средних и высших слоёв общества, в том числе «наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей» индийцев: от президентов и премьер-министров до известных артистов. Он создал миллиардную финансовую империю.

Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы в своей декларации назвала Бхагавана Шри Сатья Саи Бабу Махатмой наряду с Махатмой Ганди и Матерью Терезой. В 2002 г. парламент Великобритании обсуждал вопрос об обвинениях в сексуальных злоупотреблениях в адрес Сатья Саи Бабы в связи с потенциальной опасностью для детей британских последователей, которые могут оказаться наедине с Сатья Саи Бабой во время так называемого интервью в его ашраме. Помимо многочисленных приверженцев у Сатья Саи Бабы были и критики из числа бывших последователей по всему миру.

• 1 Биография
  • 1.1
  • 1.2 Юность и зрелые годы
  • 1.3 Покушение на убийство
  • 1.4 Последние годы и кончина
• 2 Учение Сатья Саи Бабы
  • 2.1 Общие положения
  • 2.2 Цель человека
  • 2.3 Этика
  • 2.4 Учение об аватарах
  • 2.5 Жизнь как божественная игра
  • 2.6
  • 2.7 Учение в России
  • 2.8
• 3 Претензии на божественность
• 4 Приверженцы
• 5 Ашрамы Сатья Саи Бабы
• 8 Положительные отзывы
• 9 Критика
  • 9.1 Фокусничество
  • 9.2
  • 9.3
• 10 Ответ на критику

Биография

Детские годы и провозглашение миссии

Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти (округа Анантпур штата Андхра-Прадеш, Южная Индия) в семье потомственных актеров. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Первоначальное религиозное образование получил у своего деда - Кондамы Раджи.

Он учится в школе Ураваконде, с детства знал английский язык, а также был активистом бойскаутского движения, увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актёрским мастерством. Говорили, что в 8 лет Саи Баба писал оперы. В 10 лет Саи Баба организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, чтобы выступать с прославлениями Саи Бабы из Ширди. А в 12 лет, под руководством своего учителя Шри Тримы Раджу, написал пьесу. О нём рассказываются самые удивительные истории, например о том, что маленькому Сатье неоднократно удавалось материализовать для заболевших друзей редкие лекарственные растения, произрастающие только в Гималаях. 8 марта 1940 года считается началом его восхождения как религиозного деятеля. Тогда, на следующий день после всеиндийского праздника Великой Ночи Шивы (Маха-Шиваратри) около 7 часов вечера Саи Бабу, по его словам, ужалил в ногу большой чёрный скорпион, в результате чего он испытал состояние, близкое к коме, хотя позднее отрицал что это был именно скорпион. В течение двух месяцев его мучили сильные боли и он периодически терял сознание. После этого у Сатьи возникли, по мнению окружающих, способности к целительству и предсказаниям. Хотя родители считали, что в мальчика вселился злой дух и даже приглашали экзорцистов. Сообщают, что он начал цитировать изречения на санскрите, которого он раньше не знал.

Четверг 23 мая 1940 года считается днём начала публичных чудесных представлений Сатья Саи Бабы. Собрав близких и соседей, он вручил им сладости и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я - Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа, и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андхра-Прадеш). Он провозгласил себя аватаром, а также перевоплощением (реинкарнацией) индийского святого Шри Саи Бабы из Ширди (умер в 1918 году), проповедника равенства людей и сторонника единства мусульман и индусов. 20 октября 1940 года 14-летний Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Отныне я принадлежу всему миру. Майя (иллюзия) спала. Мои последователи ждут меня. Мне предстоит большая работа. Я не могу больше оставаться здесь». И, оставив родительский дом, приступил к выполнению своей миссии.

Юность и зрелые годы

Оставив свою семью, он долго путешествовал по Южной Индии. С 1952 по 1957 год молодой Сатья Саи Баба совершает множество поездок по стране, посещая священные места Индии, включая Варанаси, Айодхью, Аллахабад, Лакнау, Тирупати, Хайдерабад, Майсур, Нилгири, Коимбатур, Мадурай, Каньякумари, Мадрас, Бомбей, Дели, Харидвар, Ришикеш и другие города, навестив, в том числе и ашрам Свами Шивананды.

В 1950 году он основал свой первый ашрам у себя на родине, в тогда ещё деревне Путтапарти, который назвал «Прашанти Нилаям» (англ.) русск. («Обитель Великого Мира»), ставший ныне главным центром духовного движения Сатья Саи Бабы. В 1954 году он организовал в Путтапарти первую небольшую бесплатную больницу. В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская духовная конференция, выступая на которой Сатья Саи Баба заявил с трибуны, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к божественной жизни. В 1963 году Сатья Саи Баба перенёс первый инсульт. После выздоровления, Сатья Саи Баба выступил с лекцией, объявив, что он возродится как Према Саи Баба в соседнем штате Карнатака. В 1968 году Сатья Саи Баба совершил свою единственную зарубежную поездку в Кению, Уганду и Танзанию. В 1970-е годы реализуются несколько образовательных проектов: в Путтапарти и Бриндаване открываются средняя школа, колледж и Университет высших знаний, а также аудитория Пурначандра в Прашанти Нилайям. Продолжаются поездки Сатья Саи Бабы по стране, он посещает Дели, Джайпур, Бомбей, Пуну, Мадрас, Хайдерабад, Амритсар, а также штаты: Кералу, Пенджаб, Гуджарат, Харьяну, Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш и другие. В начале 80-х годы Сатья Саи Баба начинает читать ежегодный курс лекций «Летние ливни Бриндавана», готовит к изданию серию своих книг «Вахини». В 1981 году, на 3-й Всемирной Конференции был принят Устав Организации Сатья Саи. В 1985 в Путтапарти открывается Планетарий, а в 1990 - Музей всех религий. В 1991 году начинает приём первых пациентов больница Super-Speciality Hospital, а также открывается Медицинский научно-исследовательский институт. Super-Speciality Hospital финансировался одним из американских последователей и был бесплатным для местных жителей.

Покушение на убийство

6 июня 1993 года четыре бывших студента одного из колледжей Саи Бабы - Суреш Кумар (28 лет), Джаганнатан, Суреш Прабху (около 37 лет), и Саирам (22 года), вооружённые ножами ворвались в спальню Саи Бабы в ашраме Прашанти Нилайам. Саи Баба остался невредим, но были убиты его шофёр Радхакришна (45 лет) и повар Саи Кумар Махаджан. Четверо нападавших также были застрелены полицией, как предполагают, после допроса. Двоим участвовавшим в подготовке покушения удалось скрыться, но спустя месяц они были схвачены полицией. Некоторые обстоятельства этого происшествия до сих пор неясны. Оставшиеся в живых нападавшие рассказали следователям, что у них не было намерения убить Саи Бабу, они только хотели сообщить ему о неких членах Саи-Траста, которые хотели узурпировать его полномочия.

Административное здание и Музей всех религий в Путтапарти

Другую версию события излагает инженер из Чикаго Гарри Сэмпет, бывший добровольный член отдела безопасности ашрама Саи Бабы с 1992 по 1995 год. Он сообщил, что нападавшие были забиты насмерть толпой, состоявшей примерно из 60 человек, а затем полиция выстрелила в уже мёртвые тела. Отмечается, что такой исход был предопределён тем, что Саи Баба имел тесные связи с местной полицией, а тогдашний глава полиции однажды сам был личным водителем Саи Бабы. Один из известных критиков Саи Бабы индийский скептик и рационалист Басава Премананд отмечает:

Последние годы и кончина

В 2003 году, после перелома бедра Сатья Саи Баба частично теряет подвижность, и в дальнейшем он будет появляться на даршанах на специальном кресле или машине. В 2005 году разразился скандал, вызванный трансляцией корпорацией BBC документального фильма «Секретный Cвами» (Secret Swami), в котором освещались обвинения в адрес Сатья Саи Бабы. Фильм транслировался во многих странах мира, включая и Индию. Сам Сатья Саи Баба игнорировал эти обвинения, называя их «карканьем ворон», но в суд на BBC не подавал. В 2006 году в Путтапарти при участии Президента Индии Адбула Калама открывается Дворец спорта. В ноябре 2008-го в Прашанти отмечается праздник «1000 лун Сатья Саи» (1000 лунных месяцев), на котором Сатья Саи Баба выезжает на золотой колеснице.

23 ноября 2010 года Сатья Саи Баба отмечал своё 85-летие (по восточной традиции к годам от рождения добавляется ещё год, проведённый в утробе матери). В конце марта 2011 года 84-летний Сатья Саи Баба был госпитализирован из-за сердечного приступа в один из своих медицинских центров, где по прошествии трёх недель скончался 24 апреля 2011 года не приходя в сознание. Причиной смерти стала сердечная недостаточность (первый инсульт Сатья Саи Баба перенёс в 1963 году), а также болезнь лёгких и почек. Он заявлял, что умрет в возрасте 96 лет (в 2022 году).

Тело Сатья Саи Бабы было захоронено в мандире ашрама с большим почётом, в присутствии большого собрания политических деятелей Индии. Саркофаг Сатья Саи Бабы был с почестями накрыт национальным флагом Индии. Во время проведения последних ритуалов прозвучал оружейный салют 21 залпом. На церемонии похорон, транслируемой по индийскому телевидению, присутствовали губернатор и главный министр штата Андхра-Прадеш. В траурных мероприятиях участвовали высшие руководители Индии, включая премьер-министра Манмохана Сингха и главу правящего Объединённого прогрессивного альянса и ИНК Сони Ганди. Всего проститься с Сатья Саи Бабой пришло около 500 тысяч человек. По данным Генерального консульства РФ в г. Ченнаи на похоронах Сатья Саи Бабы звучали не только индуистские, но и буддистские, мусульманские, христианские, иудаистские, сикхские и бахаистские молитвы. Далай-лама XIV в своём соболезновании назвал Сатья Саи Бабу почитаемым духовным лидером.

Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы выразила духовное единство с правительством и народом Республики Индия по случаю смерти Сатья Саи Бабы. В церемонии прощания с Сатья Саи Бабой принял участие Генеральный консул России в Южной Индии Н. А. Листопадов. Он выразил искреннее сочувствие ведущему министру Правительства штата Андхра-Прадеш, лидеру фракции ИНК в местном парламенте Гите Редди и подчеркнул признательность россиян Сатья Саи Бабе за тёплое отношение к России и его российским последователям. Г. Редди отметила, что Сатья Саи Баба был большим другом России. Чрезвычайный и полномочный посол Российской Федерации в Индии Александр Кадакин в своём обращении в связи с кончиной Сатья Саи Бабы высоко оценил его вклад в сохранение гражданского мира и установление крепких дружеских отношений между российским и индийским народами, их духовному и культурному сближению. Сатья Саи Баба никогда не был женат и не имел детей.

Учение Сатья Саи Бабы

Сатья Саи Баба активно выступал с лекциями на родном языке телугу, которые параллельно переводили на английский. Позже тексты выступлений с его одобрения издавались на других языках, включая русский. Вместе с тем, целостное изложение учения Сатья Саи Бабы в виде отдельного издания отсутствует. В своих лекциях Сатья Саи Баба обращается к опыту мировых религий и приводит примеры историй из священных писаний индуизма: «Рамаяны», «Бхагавад-гиты», «Махабхараты».

Общие положения

Учёные относят учение Сатья Саи Бабы к направлению Нью-эйдж, а также к модернизированному индуизму, а самого Сатья Саи Бабу называют нео-гуру. Учение Сатья Саи Бабы базируется на представлениях Адвайта-веданты (а-двайта - дословно «недвойственность», «не-дуализм»), которая утверждает, что в основе мира лежит Брахман (Абсолют), не имеющий ни начала, ни конца, в то же время духовная сущность человека, воспринимаемая как единое сознание и называемая Атманом, согласно адвайте, считается тождественной Брахману. Сущность предельной религиозной задачи человека состоит в осознании этого тождества, чему мешают ложные оболочки, стереотипы, материальные наслоения, обобщаемые термином майя. В духе адвайта-веданты Сатья Саи Баба разделяет мир на мир истинный и мир иллюзорный, которые раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания. Эти миры не отгорожены друг от друга непроницаемой стеной, они дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту. Индивидуальные души (дживы) для Сатья Саи Бабы - это дополнения, возникающие из Целого (Парабрахмы).

А. Л. Дворкин отмечает, что учение Сатья Саи Бабы построено на антропологии монизма, поскольку Сатья Саи Баба прямо заявлял, что: «Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща. …Наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви к ближнему». Однако несмотря на постоянный упор Сатья Саи Бабы на единосущность человека и Абсолюта, он в то же время постоянно настаивал на своей исключительности и качественном отличии от «просто святых», поскольку считал, что с помощью неких усилий сумел раскрыть в себе божественную сущность. Знание, которое позволяет нам понять мир как Единое, Сатья Саи Баба называет Видьей. Видья - внерациональное знание, сверхрациональная интуиция, рассеивающая незнание (авидью) и являющаяся непосредственной причиной духовного просветления. Видья - знание Истины - имеет два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает всеми необходимыми средствами для поддержания жизни, даёт знание об окружающей человека действительности, Брахма Видья - это высшее знание, оно позволяет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму и ведет к освобождению. При помощи такого знания человек понимает, что Космос - это проявление Божественной игры, место его пребывания, а поэтому к миру не должно быть собственнических чувств.

Образование предполагает не знание научных концепций и гипотез, как в западной науке, а знание, почерпнутое из древности. Первоначально его через откровение обрели риши, божественные мудрецы. Потом это знание изложено в Веданте - древних ведических текстах. Для современного человека основными источниками божественных знаний являются Упанишады, Брахма-Сутра и Бхагавадгита. Своими предшественниками в развитии идей духовной интеграции Сатья Саи Баба и его последователи в России считают Елену Блаватскую и её «Теософское общество»; Ральфа Эмерсона, Генри Topo и движение «Трансцендентализм»; Уильяма Чаннинга и «Унитаризм»; Рудольфа Штайнера и его «Антропософию»; Рене Генона, Бала Тилака Бала Тилака, Ананда Кумарасвами, Юлиуса Эвола, Мирча Элиаде, Германа Вирта и «Традиционализм»; Карла Густава Юнга и учение о «Коллективном бессознательном»; Шопенгауэра, Шпенглера, Льва Толстого, Арнольда Тойнби, Хаксли, Германа Гессе, Франклина Меррел-Вольфа (англ.) русск. , Дайсэцу Судзуки, Алана Уотса, Томаса Мертона, Даниила Андреева, Кришнамурти, Рамакришну, Ауробиндо, Парамаханса Йогананду, Махариши Махеша, Шри Чинмоя, Мехер Бабу и других деятелей религии и культуры. Наиболее прогрессивными из религиозных движений XX в. они считают религию Бахаи, экуменизм и суперэкуменизм, Аджорнаменто, а также те формы йоги и веданты, которые не имеют свойственного традиционному индуизму этноконфессионального характера.

Значительное место в печатных публикациях организации Сатья Саи Бабы уделяется параллелям между христианством и учением Сатья Саи Бабы. Описание жизни Сатья Саи Бабы изобилует ссылками на Евангелие с целью воздействовать, как считает А. Л. Дворкин, с помощью этих аллюзий на сознание посетителей и приверженцев с Запада воспитанных в христианской культуре. Русская религиозная и философская культура находит также своё место в учении и самого Сатья Саи Бабы и в культуре его последователей по всему свету. Примечательно, что среди литературы, активно используемой в организации Сатья Саи Бабы и ею распространяемой, есть в том числе ряд произведении русской религиозной философии. Так, в 1998 г на всемирной конференции руководителей центров своей Организации Сатья Саи Баба рекомендовал в качестве лучшего пособия по джапе (бормотание, шептание - означает многократное повторение мантры или имени Бога с целью сосредоточения на его сущности) популярную в православии книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Кроме этого, следует указать на популярность Льва Толстого и Махатму Ганди, проповедовавших идеологию ненасилия. В своих выступлениях он призывал любить родную страну, искренне уважать людей других рас, национальностей и вероисповеданий. Как пишет The New Indian Express, он часто говорил:

Цель человека

Сатья Саи Баба учил, что основа человеческой природы божественна. Именно пробуждение в человеке присущей ему божественной сущности Сатья Саи Баба и считал своей главной миссией на земле. Целью жизни человека является осознание этой божественности и восстановление прямого пути к Богу. Этого можно добиться, ведя моральный образ жизни, бескорыстно служа всем людям, особенно нуждающимся, и развивая в себе любовь и уважение ко всем формам жизни. Бог - это человек минус желание, говорит Сатья Саи Баба. Желания не позволяют человеку прямо идти по пути к божественности и, в первую очередь, осознать единство всех людей, принадлежность к одной «касте». Поднять человеческое сознание выше существующего синдрома гнева, ненависти, насилия и войны и спасти мир от беды можно только возрождением братства человечества через Веды, Шастры и все религии с их благой вестью дхармы (справедливости) для освобождения человеческой расы из Колеса Сансары (цикла рождения и смерти, вызванного прегрешениями в прошлых жизнях). Сатья Саи Баба призывает уважать различия между верами и признавать их действенность до тех пор, пока они не гасят пламя единства.

Настоящая цель поиска Истины - освобождение себя. Для этого человеку необходимо вырваться из «объятий» эго, упорно культивируемое современной западной цивилизацией. Персоналистское сознание также выступает препятствием для освобождения из оков иллюзии. «Личный Бог, отдельные личности (дживы) и объективный мир (понимаемый как пракрити) должны перестать существовать в развитом сознании человека». Тогда перестанет существовать вся иллюзорная действительность, между людьми не будет различения на личности, все поймут, что они суть одно единый Атман. Человек должен отбросить объективное знание о мире и о себе как объекте, только в этом случае можно понять свою сущность. В человеке заключён бессмертный Дух, Атман, искра Божественности. Сатья Саи Баба настаивает на том, что природа человека не представлена одним только материальным телом, он имеет тонкие тела, одно из которых джива-атма, индивидуализированная Атма или «Я». Это индивидуализированное «Я» вечно, не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает.

Веру Сатья Саи Баба трактует как желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом. Преданность он связывает не только с Божественной любовью, но и со служением Богу. Служение Сатья Саи Баба понимает как деятельность в мире, которая должна быть реализацией долга, но пребывать в духе непривязанности. Путь духовного преобразования - это Санатана-дхарма, те предписания и правила, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ. Санатана-дхарма невозможна без практики садханы. Садхана - это процесс или средство достижения духовных целей. Как процесс садхана представляет собой не только стадии достижения целей внутри него самого, она также связана с четырьмя ашрамами-дхармами как определёнными этапами жизни человека. Сатья Саи Баба не требует от своих последователей достижения санньясы (санньяса - одна из высших ступеней аскезы в индуизме) для обретения свободы. Человек может оставаться домохозяином и достичь освобождения, единения с Брахманом.

Этика

В основе этики Сатья Саи Бабы лежит учение о пяти этических принципах: Сатье (Истине), Дхарме (Праведности), Шанти (Умиротворения), Преме (Любви) и Ахимсе (Ненасилии). Все 5 принципов считаются в учении общечеловеческими, они же составляют основу садханы, направленной на то, чтобы человек смог развить в себе божественное начало и возвыситься до подлинно божественного уровня. Согласно распространённым в индуизме воззрениям само лишь присутствие человека, строго соблюдающего ахимсу, гасит агрессивность тех, кто находится рядом с ним. Особое место в ряду этических ценностей занимает «любовь, базирующаяся на осознавании Единого Атмана». Согласно учению Сатья Саи Бабы, любовь способна решить все проблемы мира. В речах Сатья Саи Бабы постоянно повторяются призывы к вегетарианству и здоровому образу жизни. Так, Сатья Саи Баба категорически запрещает своим последователям потребление мяса, спиртных напитков и курение. Из овощей не рекомендуются те, что растут под землёй, но предпочитаются растущие на поверхности (объясняется это тем, что они получают от солнца больше энергии и поэтому более подходят для людей, занимающихся духовной практикой) .

Учение об аватарах

Само учение Сатья Саи Бабы называется Санатана-дхармой (Вечным Учением - индийское самоназвание того, что принято обозначать термином индуизм). Все религии считаются по сути тождественными религии Сатья Саи Бабы, причём между мировыми религиями в историческом плане выстраивается определённая линия родства: «Веды - отец, Буддизм - сын, Христианство - внук, а Ислам - правнук». Этот принцип учения оказывается особенно успешным в миссионерской работе - значительную часть поклонников Саи Бабы составляют люди, считающие себя приверженцами всевозможных религий, и их присутствие среди поклонников Саи Бабы всячески приветствуется.

В соответствии с учением Сатья Саи Бабы Единый бестелесный Бог воплощается на Земле, когда человечеству грозит опасность. Каждое из воплощений выполняет определённую миссию, а потому наделено разными силами и способностями. Учение о воплощениях (аватарах) бога Вишну является одним из центральных в индуизме, и Сатья Саи Баба утверждает, что нет никакого различия между появлениями Бога в виде Рамы, Кришны или Саи. «Рама пришёл взрастить корни истины и справедливости, затем Кришна лелеял саженцы мира (покоя) и любви. Саи - нынешний аватар - пришёл наделённым абсолютной космической силой (властью) ради спасения дхармы (справедливости) от анти-дхармы», - провозглашает Сатья Саи Баба.

Сатья Саи Баба заявлял, что имеет три воплощения: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. А также, что является аватаром Шивы и Шакти. Предыдущий аватар, Ширди Баба, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии, тем самым предрекая объединение всего человечества в единую «касту», и дал людям послание о том, что долг - это работа. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет в качестве Сатья Саи Бабы. Миссия нынешнего аватара, Сатья Саи Бабы, состоит в том, чтобы заставить каждого осознать, что Бог или Божественность находится в каждом.

Сатья Саи Баба заявлял, что в возрасте 96 лет (в 2022 году) он покинет своё физическое тело и воплотится вновь через 8 лет в деревне Мандья в Карнатаке. Он будет известен как Према Саи Баба и закончит миссию из цикла трёх воплощений. Према Саи Баба, третий аватар, будет распространять благие («евангельские») вести о том, что не только Бог пребывает в каждом, но также что каждый - это Бог. Это будет заключительная мудрость, которая позволит каждому идти к Богу. Три аватара несут тройное послание служения, поклонения и мудрости. В представлениях учения Сатья Саи Бабы о будущем мира в целом преобладает оптимистичный гуманистический настрой. Поскольку в отличие, от представления в традиционном индуизме, о современной эпохе как о кали-юге (железном веке, сопровождающимся, большим оскудением добродетели в мире), поклонники Сатья Саи Бабы считают, что человечество уже успело побывать на самой глубине нравственного упадка. С середины XIX века, то есть с пришествия Саи Бабы Ширди, на земле началось духовное возрождение и рано или поздно все человечество должно оказаться в их организации, после чего прекратится сансара, то есть мир как череда перерождений. При этом люди обязаны способствовать ускорению этого процесса, спасая каждый сам себя.

Жизнь как божественная игра

Каждый человек согласно учению Сатья Саи Бабы есть «воплощение Божественного Атмана», а мир является иллюзией, представляющей собой результат «божественной игры» (лилы). Тем не менее единственной достоверной реальностью является лишь Бог, под которым в данном случае выступает сам Сатья Саи Баба. И поэтому делается особый упор на «игровую» составляющую божественной космогонии: «Бог создал мир как игру (лила) для Себя». Отсюда делается вывод, что главный «Игрок» осуществляет свою деятельность в мире, оставаясь не подверженным влиянию кармы. Поэтому Сатья Саи Баба утверждал, что секрет счастья состоит в участии в повседневной деятельности и вместе с тем осознании, что это всё просто «игра». В то же время желающие осознавать «игру» должны направлять свои действия «законом праведного поведения» (дхармой). Дхарма, прежде всего, означает - вера в Атмана (то есть «Высшее я»), уклонение от страстей (раджас) и даже преодоление бесстрастия (саттва).

Учение Сатья Саи Бабы на Западе

Распространение учения Сатья Саи Бабы и появление движений и организаций его адептов на Западе, началось после того, как в 1967 году в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре был прочитан курс лекций о Сатья Саи Бабе. Затем толчок развитию движения последователей Саи Бабы дало распространение и показ видеофильмов, которые в США завезла Индра Деви, которая была горячей поклонницей Саи Бабы и считала, «что всякий, кто хотел бы самолично испытать эффект присутствия Христа, Будды и Кришны, должен поехать к Сатья Саи Бабе, потому что он - их живое воплощение». Также дополнительное внимание к Саи Бабе привлёк Джон Леннон, посетивший ашрам в Путтапарти. К концу 1970-х годов страны Северной Америки и Западной Европы покрыла сеть центров, организаций и филиалов Сатья Саи Бабы.

Учение в России

В России первые группы, организации и центры последователей Сатья Саи Бабы появились в первой половине 90-х гг. XX века. Основными городами, в которых они возникли, были Астрахань, Волгоград, Воронеж, Москва, Санкт-Петербург, Хабаровск. Собрания членов саибабитских организаций проходили в выходные дни. Например, в Москве ячейка составляет 100-150 человек, из которых 40 являются старожилами. Общее число членов в России не превышает 5 тысяч человек. Также проходят собрания на квартирах членов. Последователи Сатья Саи Бабы в России пытаются участвовать в образовательным программах в образовательных учреждениях, в том числе и с нарушением конституционного принципа светскости. Так, воспитательница одного московского детского сада, будучи последовательницей Сатья Саи Бабы пыталась проповедовать среди подопечных, но по настоянию родителей её противоправная деятельность была пресечена правоохранительными органами.

Встраиваемость в процесс современной глобализации

Религиозное учение Сатья Саи Бабы отвечает современной тенденции к глобализации. Содержательно учение Сатья Саи Бабы уже значительно приближено к специфике европейского сознания, тем более, что основным языком организации является английский. Даже возникла англоязычная расшифровка слова SAI : Spirituality (духовность), Awakening (пробуждение), Inspiration (вдохновение). Сатья Саи Баба критикует западную культуру, утверждая что в современном мире происходит упадок дхармы - Божественного порядка, западного человека интересуют только приобретения и накопления. Однако это можно исправить путём изменения сознания людей, наполнения их святостью. Это возможно только под руководством Гуру через образование, веру и преданность.

Сатья Саи Баба считает, что распространение духовности в мире является мессианским призванием Индии. Все существующие религиозные доктрины исходят из тех положений, которые впервые были открыты в индуизме. Польза от этих религий есть: служение, которое они предлагают человечеству - это расширение сознания за пределы материальной сферы и воспитание Божественности, которая есть в нём. Но только индуизм основан на принципах адвайты - понимании того, что множественность духовных феноменов есть проявление некоей единой реальности, представлении их разными гранями истинного духовного бытия. Этот факт, по мнению Саи Бабы, определяет неограниченность индуизма географическими рамками страны и принятие его людьми различных национальностей. В учении Сатья Саи Бабы переплетается местная индийская и современная западноевропейская культуры. Изначально учение возникло как сугубо местное индийское явление, основанное на особенностях региональных религиозных традициях. Поэтому многие термины в учении Сатья Саи Бабы происходят из языка телугу - основного языка родного штата Сатья Саи Бабы Андхра-Прадеш. В этой местности с древности было очень распространено религиозное почитание Шивы и Шакти. Некоторые составляющие этих традиций живут там и до сих пор. Например, в стоящих на границах штата трёх храмах хранятся древние линги - овальные сфероиды, являющиеся образом Шивы. Поэтому не случайно Сатья Саи Баба называл сферообразные предметы, вынимаемые им изо рта во время праздников, лингамами (лингамы - очень важная часть в учении Сатья Саи Бабы) .

Анализируя проповеди Ветхозаветных пророков, Христа, Будды, Заратуштры и Мухаммеда, Сатья Саи Баба утверждает, что во всех религиях упускается из виду, что Бог - это все формы и все наименования, любые атрибуты и всевозможные характеристики. Подлинная религия - это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Он утверждает, что не намерен основывать новую религию, но претендует на то, что его учение универсально и объединяет в себе лучшие достижения всех религий. Итогом трансформации базовых индуистских представлений явилась разработка идей духовности, свободы, любви и сострадания, служащих здесь неким своеобразным аналогом западной психотерапии, при которой высокая духовная направленность и «запредельность» индийской мысли были потеснены в сознании западного человека служебностью и практической применимостью воспринятых идей.

Адаптация и интерпретация идей индийской философии в западной культуре стала возможна благодаря религиозно-мировоззренческому плюрализму, свойственному религии индусов. По мере перерастания индуизма из этнической религии в мировую, в его пантеон включаются божественные персонажи мировых религий, в том числе и основанных на Ветхом Завете: ветхозаветные, христианские и исламские святые. Со стороны некоторых представителей других религий уже нет категорического отрицания Сатья Саи Бабы: по сообщению британской газеты «Гардиан» на его похоронах выступали неназванные христианский священник, исламский имам. Индийская The Hindu сообщила, что кроме них во время ведического ритуала свои священные тексты читали иудейский и буддийский священнослужители.

Претензии на божественность

Сатья Саи Бабе принадлежит мысль: «Уважайте все религии. Прилагайте все усилия для взращивания и укрепления в себе высших духовных помыслов и единства мыслей, слов и поступков» . Суть своего учения Сатья Саи Баба выразил так:

Сатья Саи Баба называл себя реинкарнацией гуру Саи Бабы из Ширди, чьё учение представляло собой синтез индуистских и мусульманских верований. В разное время, Сатья Саи Баба также объявлял себя воплощением Кришны, Будды, Иисуса Христа, совместным воплощением Шивы и Шакти. В медитативных целях во многих центрах Сатья Саи Бабы используется Распятие Христово. В 1997 году Борис Гребенщиков, будучи в Индии, так отозвался о способностях Сатья Саи Бабы:

Многие последователи называли Сатья Саи Бабу живым божеством, говорили, что они были свидетелями различных сиддхов (чудес): чтения мыслей, исцеления больных, снятия боли, предсказаний, но особенно материализации различных предметов, от вибхути (священного пепла), колец, ожерелий и часов до массивных золотых лингамов, вытаскиваемых изо рта. На эти события больше обращают внимание иностранцы. Индусы, как правило, относятся к ним как к чему-то второстепенному, отвлекающему от главного - постижения Бога и растворения в нём. Религиоведы Кнорре Б. К. и Каскелло А. отмечали, что:

Последователи Саи Бабы склонны обосновывать божественность своего учителя чудесными фактами. Предполагается, что Саи Баба явился на свет в результате непорочного зачатия. Тело его считается радикально отличным от тел всех остальных людей. Многочисленные свидетели указывают, что Сатья способен проходить через щель слегка приотворенной двери, при этом сама дверь не сдвигается ни на миллиметр; что, несмотря на то что Сатья всегда ходит босиком, ступни его ног остаются чистыми; что он движется не по самой земле, а примерно в полумиллиметре над ней, что его неоднократно видели одновременно в разных местах в физическом теле, что его рост постоянно меняется, хотя обычно он ниже среднего, но иногда кажется своем ученикам необыкновенно высоким, что во время интервью он нередко становится моложе лет на двадцать, что в процессе разговора может меняться цвет кожи Сатьи - от обычного серовато-синего или иссиня-чёрного до белого или вовсе несвойственного людям голубого цвета, а при материализации лингамов лицо его становится красным. Основными материальными продуктами деятельности Саи Бабы являются лингамы - мужские половые органы, которые Сам Баба публично извлекает из своего рта, и вибхути - пепел, изготавливаемый в ашраме Саи Бабы путём одновременного сожжения навоза и сандалового дерева и благословлённый Саи Бабой. Этот очень дорогой пепел раздаётся присутствующим на собрании после завершения пения мантр в небольших количествах, адепты Саи Бабы стремятся, чтобы ни одна крупица его не пропала, поэтому обтирают им лицо и руки, а нередко и проглатывают.

Согласно сообщению The Independent , знаменитый игрок в крикет Сунил Гаваскар (англ.) русск. во время турне по Австралии был несколько дней тяжело болен. Когда мать прислала ему немного священного пепла вибхути, он помазал им себя. По его словам, через несколько часов он встал и был готов к соревнованиям. Другой случай исцеления описан в индийской газете Hindustan Times :

«Рака нет», черкнул на листке бумаги Саи Баба из Путтапарти, когда лидер Индийской народной партии Яшвант Синха пришёл к ему на встречу. Врачи Синха поставили ему диагноз рак и рекомендовали большую операцию. Синха посчитал слова Бабы пророческими и решил не рисковать. Он пошёл на «мягкие процедуры» и химиотерапию. И теперь он чист. «Все из-за Бабы» - считает Синха. Синха никогда не был тем, кого он называет «мгновенным преданным». Впервые он встретился с Саи Бабой в 1992 году вместе с бывшим премьер-министром Чандра Шекхар. «Тогда меня вело любопытство, а не вера».

Ещё один случай описывает американский Newsweek :

Махарадж Кришна Расготра (англ.) русск. , бывший министр иностранных дел Индии, помнит точно этот день почти 30 лет назад, когда он стал приверженцем Сатьи Саи Бабы, самого знаменитого живого святого Индии. За эти годы правительственный чиновник часто был свидетелем того, как Баба совершал своё фирменное чудо - производство из воздуха горы вибхути, священного пепла, которому его преданные приписывают целебные свойства. Но это было в 1986 году, когда Расготра испытал силу прямого вмешательства Бабы. После сердечного приступа Расготра лежал в больнице в палате реабилитации. Среди снующих врачей и медсестер он увидел Бабу, хотя святой был за тысячи миль. Когда врачи сказали, что ему необходимо шунтирование, чтобы избежать фатальных атак, Расготра проконсультировался у Бабы в человеческом облике, который сказал, что ему это не нужно. Расготра отказался от операции и сегодня, в 75 лет, он регулярно играет в гольф 18 лунок. «Я полностью верю в Бабу», говорит Расготра.

Корреспондент газеты «Аргументы и Факты». Ольга Костенко-Попова приводит рассказ:

Приверженцы

Практически на протяжении всей своей долгой жизни Сатья Саи Баба общался с паломниками два раза в день: в 7-8 утра и в 4 часа дня. В эти минуты он ходил мимо людей, иногда бросавшихся целовать ему ноги, собирая письма с прошениями к нему и удостаивая последующей аудиенции (так называемых «интервью») лишь нескольких из избранных. При этом для него было все равно кто перед ним - простой строитель или великий певец. Так, приехавшего к нему Джона Леннона Сатья Саи Баба в своё время не принял, как тот ни настаивал. Каждый год в Прашанти Нилайям проходили три праздника: Дуссехра, День рождения Бабы и Махашиваратри.

По данным The New York Times Сатья Саи Баба имеет последователей в 178 странах мира. Число последователей Саи Бабы трудно определить. По данным сторонников Саи Бабы, их число составляет около 100 млн человек. В независимых источниках указывается их разная численность: 6 млн, 20 млн и даже «близко к 100 млн» человек. В течение многих лет к Сатья Саи Бабе приезжали сотни тысяч паломников, чтобы встретиться с ним, получить его даршан. Неоднократно паломники были свидетелями многочисленных чудес Сатья Саи Бабы: исцеления больных, материализации различных предметов, в том числе из золота и драгоценных камней. Среди приверженцев Сатья Саи Бабы - президенты и премьер-министры, другие высшие должностные лица Индии и отдельных штатов, их официальные визиты были одной из эксцентричных черт общественной жизни Индии, звёзды Болливуда, королева Бельгии, члены Испанской королевской семьи, несколько бывших премьер-министров Греции, бывшие премьер-министры Италии Джулио Андреотти и Беттино Кракси, бывший диктатор Уганды Иди Амин. Сатья Саи Баба был популярен в музыкальной среде: к нему приезжали члены группы Битлз Джордж Харрисон, Джон Леннон, известный индийский композитор и исполнитель Рави Шанкар, виолончелист Мстислав Ростропович, певец Юлиан, популярный poк-музыкант, создатель группы «Аквариум» Борис Гребенщиков, Максим Леонидов. Одним из самых известных приверженцев Сатья Саи Бабы является американский бизнесмен Айзек Тайгретт (англ.) русск. , основатель всемирно известной сети Hard Rock Cafe. Последователями Саи Бабы являются президент Венесуэлы Николас Мадуро и его жена.

По утверждению посла РФ в Индии, члена Международного центра Рерихов А. М. Кадакина, Святослав Рерих и его жена Девика Рани были близкими друзьями Сатья Саи Бабы. Согласно другим источникам, Рерихи виделись с Саи Бабой всего лишь несколько раз. Далай-лама XIV, а также лидер нового религиозного движения «Церковь последнего завета» Виссарион также встречались с Сатья Саи Баба. К почитателям Саи Бабы причисляют герцогиню Йоркскую Сару Фергюсон, жену президента Казахстана Нурсултана Назарбаева Сару Назарбаеву, сестру бывшего шаха Ирана. Среди побывавших в ашраме - свершивший первую высадку на Луну американский астронавт Нейл Армстронг, актёр Стивен Сигал, телеведущий, пропагандист здорового образа жизни Геннадий Малахов, офтальмолог Эрнст Мулдашев, победитель «Битвы экстрасенсов» Владимир Муранов, считающий Сатью Саи Баба своим главным учителем.

Особую известность среди последователей получил бывший католический священник из Италии Марио Мацциолени (польск.) русск. , пытавшийся показать идентичность учения Сатья Саи Бабы и Иисуса Христа. За это он был отлучён от католической церкви. 16 марта 2010 года стала известна новость о том, что в Глазго приверженцы Саи Бабы и их сын покончили жизнь самоубийством, выпрыгнув с 15 этажа высотного здания. По информации местных СМИ, погибшие остались без денег и обязаны были в ближайшее время выехать из квартиры. Кроме того, над ними нависла угроза депортации. По другим данным проживая в Лондоне, семья Серых совсем не бедствовала, имея современные телевизор, приставки, ноутбуки и оргтехнику. Квартиру российские эмигранты снимали в районе парка Уэмбли за 1250 фунтов в месяц. И при этом глава семьи нигде не работал. По мнению журналиста газеты «Комсомольская правда в Канаде» Эвелины Азаевой:

Ашрамы Сатья Саи Бабы

Современный ашрам - это небольшой город со всей необходимой инфраструктурой, отвечающей требованиям паломников со всего мира. При жизни Сатья Саи Бабы в ашрам приезжали тысячи паломников со всего света, чтобы получить даршан - лицезрение живого бога. В ашрамы Сатья Саи Бабы может приехать и остановиться любой желающий человек, независимо от своего вероисповедания и национальности. Существует три основных ашрама Сатья Саи Бабы, все они находятся в Индии. Ашрам Прашанти Нилаям(en:Prasanthi Nilayam), или «Обитель высшего покоя», располагается на огороженной территории в районе небольшого города Путтапарти (en:Puttaparthi).

На территории ашрама находится зал Саи Кулвант, неофициально называемый просто Мандиром, где происходили встречи с Сатья Саи Бабой и в котором теперь покоится его тело. В нём может одновременно разместиться сидя на полу до 15 тыс. человек. Также на территории ашрама располагаются несколько храмов, гостиничные комплексы и столовые, концертный зал и торговый комплекс. В ашраме находится академия ведических и санскритских исследований. В ашраме помимо временных паломников на постоянной основе проживает около 700 человек.

Организация служения Шри Сатья Саи

В 137 странах мира функционирует 2 тыс. центров и отделений Организации служения Шри Сатья Саи (англ.) русск . Религиовед Б. К. Кнорре писал, что для организации «очень доходной является продажа вибхути », а также что «определённый доход центрам приносит продажа печатной продукции (в том числе распространение по почте за предварительную оплату отдельных изданий) » . Ещё Б. К. Кнорре отмечает, что «главным центром ОССБ становится основанный Саи Бабой ашрам в Путтутапартхи, который посещают все желающие, в том числе и последователи гуру (акция платная) ».

Состояние Сатья Саи Бабы в форме благотворительного фонда оценивается в 8,9 миллиарда долларов. Только в 2009 году Sathya Sai Trust получил из-за границы пожертвования на общую сумму 19,5 миллиона долларов.

Одним из самых известных спонсоров Сатья Саи Бабы является американский бизнесмен Айзек Тайгретт (англ.) русск. , основатель всемирно известной сети Hard Rock Cafe. После смерти Сатья Саи Бабы в результате инспекций в его личных комнатах было обнаружено наличных денег на общую сумму 146,4 миллиона рупий (3,2 миллиона долларов США), золотых изделий общим весом 141,1 кг, серебряных изделий общим весом 2170 кг, большое количество наручных часов, обуви, одежды и другие материальные ценности. Центральный Фонд Сатья Саи признал все эти ценности своими активами. Сатья Саи Баба и его последователи основали несколько организаций, занимающихся благотворительной деятельностью: строительством школ и больниц, проведением других гуманитарных проектов, вкладывая во всё это деньги, которые он получал в качестве пожертвований.

Благотворительная деятельность

Саи Баба призывал своих учеников служить миру лично, всегда оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, и ни в коем случае не поощрять леность. Не раздавать деньги неимущим, а строить для них дома и покупать им одежду, а потом помогать налаживать нормальную жизнь. В 1981 году все три учебных заведения достигли статуса университета и образовали единый Университет Шри Сатья Саи. Во всех учебных заведениях Шри Сатья Саи внимание уделяется не только академическому обучению, но и становлению характера, развитию нравственности и духовности учащихся. Обращаясь к вкладу Сатья Саи Бабы в образование, экс-президент Индии Абдул Калам пишет:

Баба знал чаяния бедных сельчан и считал обязательным, чтобы образование в школах и колледжах, основанных Трастом Шри Сатья Саи, было бесплатным. Примечательно, что Международные институты Сатья Саи в равной степени способствуют развитию ума, сердца и тела. Всё это достигается посредством интегрального образования, в котором акцент в равной степени делается как на здоровье тела, активность и остроту ума, а также чистоту сердца. […] Опыт показал, что ведущие организации и компании стоят в очереди за студентами Саи. Говорят, что студенты, нанятые на работу в эти компании, привносят в рабочую этику атмосферу умиротворённости, а также вселяют командный дух, руководствуясь подходами, основанными на общечеловеческих ценностях применительно ко всем аспектам организационной деятельности.

По словам экс-президента Индии Абдула Калама, до 80-х годов основная доля специализированных госпиталей в Индии приходилась на городские зоны. Из-за коммерциализации они обслуживали лишь прослойку богатых городских жителей. Это стало серьёзным пробелом в отношении доступности здравоохранения среди богатых и бедных людей, а также между сельским и городским населением. По инициативе Саи Бабы было построено четыре госпиталя. Все эти госпитали предоставляют бесплатную медицинскую помощь, в них нет кассы для оплаты услуг. В 1976 году Саи Баба обеспечил завершение строительства узкоспециализированного госпиталя в Вайтфилде. Сегодня госпиталь расширился, в нём работает много специалистов, и он принимает более 500 пациентов ежедневно. 22 ноября 1991 года в Прашанти Нилаям состоялось открытие большого многопрофильного госпиталя на 500 коек. Он был построен при организационном и финансовом участии бывшего владельца Hard Rock Cafe американского приверженца Саи Бабы Айзека Тайгрета, пожертвовавшем 108 млн долларов. Архитектором и дизайнером проекта выступил Кит Критчлоу (англ. Keith Critchlow), директор Института архитектуры принца Уэльского. Специалисты в области хирургии из известных госпиталей Индии и зарубежных стран на добровольной основе приезжали в Путтапарти, оставляя свою постоянную работу, чтобы бесплатно проводить операции. Аналогичная картина наблюдалась и с медсестринскими службами.

Сатья участвовал в создании домов для престарелых. Дома для престарелых функционируют в Кадугоди (en:Kadugodi), Бангалоре и Анантапуре. Проживающим предоставляется бесплатно кров, питание и медицинская помощь. Там же построены центры проведения культурных программ.

Организация Шри Сатьи Саи Бабы занималась реализацией проектов по водоснабжению населения чистой питьевой водой. В марте 1995 года началось осуществление проекта стоимостью 75 млн долларов по водоснабжению Анантапурского округа под названием «Проект Шри Сатья Саи по обеспечению питьевой водой». Он охватывал 730 населённых пунктов, в которых проживает свыше миллиона человек. Спустя год после проведения работ все сооружения, связанные с водоснабжением, были переданы жителям штата в дар. Из небольшой деревни рыбаков и ткачей на берегу океана в штате Тамил Наду разросся шумный мегаполис Ченнаи (быв. Мадрас) с населением 8 миллионов человек. Однако в нём остро не хватало пресной воды. По состоянию на 2002 год при потребности города в 750 тыс. м³ пресной воды в день он получал всего лишь 250 тыс. куб. м. Вода по старому каналу Телугу Ганга из реки Кришна в соседнем штате Андхра-Прадеш не достигала Ченнаи из-за его плохого состояния: просачивания и эрозии. В 2002 году Центральный траст Шри Сатья Саи взялся за проект модернизации существующей инфраструктуры канала Кандалеру-пунди. Целью этого проекта был восстановление пришедшего в упадок канала и одновременное увеличение размеров водохранилища Кандалеру, что обеспечивало бы гарантированную поставку воды в Ченнай (население которого составляло тогда около 5,5 млн человек), а также помощь в орошении 300 тысяч акров земли в округах Неллор и Читтур штата Андхра-Прадеш.

Положительные отзывы

В заявлении Генерального консульства Российской Федерации в Ченнаи (Индия) по поводу кончины Сатья Саи Бабы, он назван самым почитаемым на рубеже тысячелетий духовно-религиозным деятелем Индии.

Абдул Калам:

Я восхищаюсь Сатья Саи Бабой за Его бескорыстную работу и вклад в деле процветания людей путём обеспечения питьевой водой сельского населения, а также бесплатного лечения бедных сельчан и бесплатного высшего образования. […] Пока правительство активно занималось возможностью обеспечения граждан Индии данными ресурсами, Баба на протяжении 4-х десятков лет очень чутко реагировал на главные нужды населения Индии, в частности людей, проживающих в штате Андхра-Прадеш и Карнатака.

Парламент республики Венесуэла:

Невозможно отрицать огромную духовную, культурную, социальную и благотворительную работу Сатья Саи Бабы, которая включает учреждение благотворительных институтов социальной солидарности, образования и здравоохранения, таких как университеты, специализированные госпитали и бесчисленные акты служения бедным в Индии и за границей, включая «Unidad Educativa Colegio Valores Humanos» Шри Сатья Саи организации в Боливарианской республике Венесуэла, расположенный в сельской местности Абеджалес (Abejales) муниципалитета Либертадор (Libertador) штата Тачира (Táchira).

Министр иностранных дел Индии Соманахалли Маллайя Кришна:

Критика

Пушпа М. Бхаргава, бывший вице-председатель Национальной Комиссии Знаний (National Knowledge Commission), бывший член Национального Совета по безопасности:

Среди известных критиков Сатья Саи Бабы выступают как учёные - американский философ и социолог Дэвид Лэйн (англ. David C. Lane ), индийский физик Хосур Нарасимхайа (англ. Hosur Narasimhaiah ), австралийский учёный-переводчик Брайан Стил (англ. Brian Steel ), индийский рационалист Абрахам Ковур (англ. Abraham Kovoor ), индийский рационалист и скептик, Президент Федерации ассоциаций индийских скептиков, ассистированный профессор (доцент) биохимии в Центре фундаментальных наук Медицинского колледжа Кастурбы при Университете Манипала доктор Нарендра Наяк (англ. Narendra Nayak ) так и известные иллюзионисты - Джеймс Рэнди и Продип Соркар (англ. P. C. Sorcar, Jr. ) Александр Дворкин утверждает, что учение Саи Бабы представляет собой тоталитарную секту псевдоиндуизма и псевдовосточный деструктивный культ.

Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ пресвитер Михаил Плотников по поводу чудес Саи Бабы писали:

Пророчества, воскрешение мёртвого в Рождество по смиренной молитве вдовы, а также требование веры и загробный суд - все эти евангельские аллюзии рассчитаны на «религиозных туристов» из стран Запада, составляющих значительную часть поклонников Саи Бабы. Да и они сами склонны воспринимать Саи через призму христианства. Впрочем, и среди индуистов распространено народное почитание Саи Бабы. Если он не отвергает индуизм ни на бытовом, ни на теоретическом уровне, жертвует на храмы и к тому же творит чудеса, почему бы не воздать ему поклонение как богу? Богов много, аватар тоже хватает - кто его разберёт?

Журналист Линн Уоллис отмечают, что в 1997 году по ирландскому и австралийскому телевидению была показана известная передача «60 минут», в которой рассказывалось о злоупотреблениях происходящих в ашраме Саи Бабы: о вопиющем санитарном состоянии «образцовой» больницы, построенной на пожертвования западных последователей, о якобы высоких ценах на лечение, из-за которых на 80 % больничные палаты оказывались пустыми из-за недоступности для большинства индийцев, о подозрениях в криминальной трансплантологии, в ходе которой у пациентов якобы крали органы, и затем перепродавали за рубеж богатым арабам.

Российский востоковед и индолог, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН Б. И. Клюев относит Саи Бабу к «реактивным гуру» (англ. jet-guru ), «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру», говоря о несвойственной для традиционного гуру роскоши в которой жил Саи Баба и подобные ему. И отмечает следующее:

Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически раздражающими скандалами выступают в роли звёзд поп-религии. Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники (кондиционированные «пещеры» для медитации, телевизоры, цветомузыка) и нередко имеют свои собственные взлётно-посадочные площадки. Подобно типичным нуворишам, процветающие «реактивные» гуру любят выставлять напоказ символы своего богатства. У Бхагавана Раджниша - это кремовые «роллс-ройсы», у Саи Бабы - алые «мерседесы», у Дхирендры Брахмачари - бело-голубой самолёт…

Некоторые учёные отмечают, что Сатья Саи Баба лишь считал себя всеведущим и всемогущим, хотя и отказывался сам прекратить страдания человечества, говоря, что они должны иметь место: «Главное, о чём я вас прошу, - это покориться мне целиком… Отдать мне ваш разум, ваше сердце, вашу душу…» Критики отмечают, что несмотря на провозглашавшееся всеведение Сатья Саи Бабы имели место случаи, когда он допускал как фактологические ошибки, так и смысловые и логические противоречия в высказываниях.

Очень много вопросов о всезнайстве Саи Бабы вызвал случай с семилетним «чудо-мальчиком» Саи Кришной, который комиссией учёных из Бангалорского университета (англ. Bangalore University ) образованной для расследования чудес и предрассудков был уличён в мошенничестве с материализацией пепла, причём его родители и он сам утверждали, что эти способности дал сам Саи Баба. Большего всего было не ясно, как всеведающий и всезнающий человек, как себя провозглашал Саи Баба, мог позволить одной семье в течение целых 8 месяцев обманывать весь мир и обманом вовлечь в число своих адептов сотни людей. Причём комиссия Бангалорского университета (англ. Bangalore University ) неоднократно направляла запросы к Саи Бабе с просьбой дать учёным проверить подлинность совершаемых им чудес, но Саи Баба им в этом отказал.

Исландский исследователь профессор Эрлендур Харальдссон (англ. Erlendur Haraldsson ) опросил 29 человек с целью проверить способности Сатья Саи Бабы к чтению мыслей. Из них 19 человек сообщили, что он сделал это правильно, пять - частично верно. Вместе с тем, одна женщина, которой Сатья Саи посоветовал выйти замуж, была уже замужем.

Фокусничество

Скептики утверждают, что примерно 60 % всех чудес, демонстрируемых Саи Бабой, могут быть объяснены как фокусы, хотя и свидетельствуют о высочайшем профессионализме исполнителя, и называют его мошенником Имеется большое количество записей видеовыступлений Саи Бабы, где показано, в какое мгновение происходит манипуляция.

Так американский иллюзионист Джеймс Рэнди по поводу выступлений Саи Бабы с материализацией предметов сказал следующее:

Басава Премананд подавал иск в суд на Саи Бабу с обвинением в нарушении закона о Контроле за оборотом золота при материализации золотых ожерелий из воздуха без разрешения администрации Управления по обороту золота. Когда дело было прекращено, он подал апелляцию на основании того, что духовная сила не признается в законе.

Индийский иллюзионист Продип Соркар (англ. P. C. Sorcar, Jr. ) под чужим именем посетил одно из выступлений Саи Бабы и смог полностью повторить все его опыты с материализацией предметов, чем вызвал гнев Саи Бабы и по его личному распоряжению был принудительно выгнан с мероприятия.

Индийский фокусник Нираджан Матур и известный знаток хатха-йоги Л. С. Рао в передовице американского ежендельника Current от 11 сентября 1976 года единодушно заявили, что все чудеса Саи Бабы являются обыкновенной ловкостью рук. А Нираджан Матур даже бросил вызов Саи Бабе, что готов стать на всю жизнь рабом Саи Бабы, если тот сумеет объяснить сверхъестественную природу своих «чудес», и сказал, что:

Британский профессор музыки Дэвид Бэйли, бывший в течение 5 лет последователем Саи Бабы, выяснил, что материализуемые Саи Бабой «драгоценности» на поверку оказываются ничего не стоящими безделушками, которые приобретаются в основном в Бангалоре и Хайдерабаде, а иногда и в самой деревне Путтапарти. Бэйли особо отмечает, что «золотое» кольцо с огромным 64-гранным «бриллиантом», которое для него «материализовал» Саи Баба после проверки у ювелира, который, как выяснилось, часто имел дело с поддельными драгоценностями «от Саи Бабы», оказалось дешёвой и низкопробной подделкой.

А. Л. Дворкин и кандидат богословия, доцент ПСТГУ, пресвитер Михаил Плотников отмечают, что «священный пепел» (вибхути) Саи Баба заранее заготавливал из сожжённого сухого коровьего навоза примешивая к нему тёртое сандаловое дерево, а затем скатывает в крохотные шарики, которые зажимает между пальцами и, перекладывая из одной руки в другую передаваемые посетителями записки, в нужное мгновение растирает и раздаёт. А по поводу «материализации» лингамов пишет, что лингам заранее вкладывает в носовой платок, а затем будто бы выпадает изо рта Саи Бабы. А часы и украшения, которые он прячет в складках одежды, заранее передавались помощниками.

Подозрения в причастности к убийствам

Некоторые исследователи отмечают, что в ашрамах имели место и убийства, но они не получили широкой огласки.

Так известный индийский рационалист и скептик, Президент Федерации ассоциаций индийских скептиков, ассистированный профессор (доцент) биохимии в Центре фундаментальных наук Медицинского колледжа Кастурбы при Университете Манипала доктор Нарендра Наяк (англ. Narendra Nayak ) опубликовал в Indian Skeptic статью о странной гибели 20 января 1987 года одного из учащихся неполного колледжа, в деревне Элайки недалеко от Бангалора находящегося под опекой Satya Sai Lokashikshana Trust по имени Локаййа Пуджари (англ. Lokayya Pujari ). Руководство колледжа поспешило объявить, что данный случай был самоубийством, которому оно не имеет никакого отношения.

Однако, Наяк высказывает по этому поводу сомнение, ввиду того, что Пуджари отсутствовал в течение 2 дней, причём непонятно было, как мальчик смог бесшумно покинуть спальню и сам колледж не нашумев. Также, по мнению Наяка, было странным, что обнаруженное тело Пуджари было не кремировано, как полагается делать в Индии, а погребено в земле. Причём тело, включая лицо, было подвергнуто сожжению лишь спереди. Также Наяк отмечает, что на месте обнаружения тела не было никаких следов на земле от вероятной агонии, которая бы наверняка наступила, если бы Пуджари бы попытался бы покончить жизнь самоубийством через самосожжение керосином. После поступления в полицию анонимного письма где сообщалось, что Пуджари был убит, было начато расследование обстоятельств трагедии. Согласно данным Наяка, Локаййа Пуджари сообщил администрации колледжа о том, что несколько учащихся, во время отсутствия преподавателей, тайком пронесли в общежитие мясо и алкоголь и потребили. Против провинившихся учащихся были приняты дисциплинарные меры. После случившегося провинившиеся учащиеся подрались с Пуджари, мстя за донос. Директор колледжа проводя дознание, по обстоятельствам произошедшей потасовки между Пуджари и указанными учащимися, по предположению Наяка, ударил Пуджари, из-за чего тот умер на месте. Директор, и помогавшие ему проводить дознание, решив скрыть такую явную улику, как труп, вынесли тело Пуджари в известное место и, по предположению Наяка, облили керосином и попытались подстроить обстоятельства смерти под самоубийство.

При этом Наяка предполагает, что вина о произошедшем целиком лежит на Саи Бабе и его ближайшем окружении, которые, по данным Наяка, использовали учащихся для гомосексуальных половых сношений, а Локаййа Пуджари об этом был хорошо осведомлён и мог сообщить, поэтому, по мнению Наяка, Саи Бабе пришлось избавиться от опасного свидетеля.

Обвинения в сексуальных домогательствах

В 1976 году бывший последователь Саи Бабы Тэл Брук (англ. Tal Brooke) написал книгу «Князь тьмы: невидимая сторона Саи Бабы» (Avatar of the Night: The Hidden Side of Sai Baba) , и ещё ряд книг где рассказал о своём сексуальном рабстве у Саи Бабы в 1970-1971 годах, который, по словам Брука, во время личных собеседований обнимал его и пытался рукой вызвать возбуждение. В 1980 году несколько членов организации Саи Бабы провели личное расследование вызванное магнитофонными записями группы студентов-индийцев из Малайзии, сообщавших, что они во время пребывания в ашраме подвергались сексуальным домогательствам со стороны Саи Бабы.

В январе 1992 года появились сведения о том, что весной 1990 года Саи Баба домогался Кита Орда (Keith Ord), приехавшего в ашрам из Великобритании, в форме объятий и массирования его гениталий. Тогда же группа американских последователей приехавшая под руководством Роджера Делано Хинкинса (англ. Roger Delano Hinkins) была принята Саи Бабой, и все пять минут собеседования проходили в виде «намазывания гениталий маслом » участникам группы. В декабре 1998 года один из учеников Саи Бабы написал открытое письмо, где сообщает о сексуальных домогательства по отношению к несовершеннолетним, в ходе которых Саи Баба под видом обучения духовности обнимал и целовал мальчиков, ласкал и массировал их половые органы. В 1999 году американских последователь Саи Бабы Джед Джейран опубликовал в газете The Sunday Age заявление в котором сообщил, что в 16-летнем возрасте подвергался домогательствам сексуального характера со стороны Саи Бабы.

В 2000 году в авторитетном индийском журнале India Today были опубликованы свидетельства нескольких бывших последователей Саи Бабы в которых они выступали с обвинениями в гомосексуальных и педофилических сексуальных домогательствах со стороны своего гуру. Так бывший президент Центра Саи Бабы в южно-центральном регионе США заявлял, что его сын Сэм Янг с 16 лет в период с 1977 по лето 1999 года подвергался сексуальным домогательства со стороны Саи Бабы. По словам Янга Саи Баба заставлял мальчика делать ему минет, а также сам занимался с ним оральным сексом. Австралийский последователь Саи Бабы Ханс де Крекер (англ. Hans de Kraker ), по его свидетельству данному письменно и под присягой, был несколько раз принуждён Саи Бабой к оральному сексу после того, как из уважения приветствовал Саи Бабу поклоном и целованием стоп. Немецкий последователь Саи Бабы Ян Сейти (англ. Jens Sethi ), также давший свидетельство письменно и под присягой, сообщил, что Саи Баба в течение долгого времени целовал его в губы, а также пытался вызвать рукой у него эрекцию. Шведский киноактёр Конни Ларсен (англ. Conny Larsson ) бывший последователем Саи Бабы в течение 21 года рассказал, что Саи Баба умащивал ему гениталии, занимался с ним мастурбацией и оральным сексом, также предлагал сделать тоже самое Ларсену ему. Хари Сампат (англ. Hari Sampath ), инженер из Чикаго, бывший добровольный член отдела безопасности ашрама Саи Бабы с 1992 по 1995 годы отметил следующее:

После выступлений Конни Ларсена в Швеции была закрыта школа Саи и прекратило свою деятельность Общество Саи Бабы. В 2000 году ЮНЕСКО официально отказалась от участия в международной образовательной конференции, посвящённой воспитанию общечеловеческих ценностей, которую планировалось провести в ашраме Сатья Саи Бабы. Как указывалось в официальном пресс-релизе ЮНЕСКО, одной из причин являлось широкое распространение обвинений в сексуальных злоупотреблениях в адрес Сатья Саи Бабы. В 2002 году группа бывших последователей Сатья Саи Бабы начала сбор подписей под международной петицией, призывающей к независимому расследованию деятельности Сатья Саи Бабы и его организации. В конце 2009 года под петицией стояло свыше 1400 подписей людей со всего мира, собранных за 8 лет. В 2004 году Би-Би-Си транслировало в Великобритании и по всему миру, включая Индию, несмотря на попытки последователей Сатья Саи Бабы воспрепятствовать показу фильма, критический документальный фильм о Сатья Саи Бабе «Секретный Свами» (англ. Secret Swami ). В фильме бывшие последователи Саи Бабы обвиняют его в принуждении к сексуальным отношениям с ним многочисленных мальчиков и юношей, а также мошенничестве посредством фокусов. В фильме также говорится о нерасследованном до конца убийстве 6 человек в комнатах Сатья Саи Бабы 6 июня 1993 года. Этот фильм явился важным свидетельством с точки зрения третьей, незаинтересованной стороны, в оценке всех накопившихся против Саи Бабы обвинений и критики. Несмотря на резко отрицательную реакцию в связи с показом фильма «Секретный Свами», никаких судебных исков с обвинениями в клевете по отношению к BBC ни от самого Сатья Саи Бабы, ни от его организации не поступало.

Официальных обвинений в сексуальных домогательствах, тем более в сексуальном насилии, к Саи Бабе предъявлено не было. Некоторые верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини - особой энергии, сосредоточенной в основании позвоночника. В январе 2005 года один из участников фильма «Секретный Свами» гражданин США Алайя Рам (англ. Alaya Rahm ) (так же известный как Сэм Янг англ. Sam Young ) подал иск в калифорнийский суд против Организации Сатья Саи Бабы в США. Судебное разбирательство было намечено на 28 апреля 2006 года, но не состоялось поскольку 7 апреля 2006 года иск был отозван истцом по взаимному согласию сторон.

Ответ на критику

Высказывается мнение, что усиление нападок на Саи Бабу связано с перипетиями предвыборной борьбы на западе. Сначала скандал разразился в тот момент, когда Альберт Гор, давний знакомый Саи Бабы, начал опережать Джорджа Буша-младшего в предвыборной гонке. А спустя год английская пресса вспомнила о педофилии, когда ещё один почитатель Саи Бабы, принц Чарльз, заговорил о женитьбе на Камилле Паркер-Боулз. Сам Саи Баба игнорировал обвинения, называя их «карканьем ворон» и призывая верить делам, а не словам. Бывший премьер-министр Индии, коммуналист Атал Ваджпаи неоднократно выступал в защиту Саи Бабы и в одном из официальных писем заявил:

Хотя примерно 60 % всех чудес, демонстрируемых Саи Бабой, могут быть объяснены как фокусы, пусть и требующие высокого мастерства, однако оставшиеся 40 % необъяснимы и относятся к классу аномальных явлений. Глава Международной организации Саи Бабы Майкл Голдштейн (англ. Michael Goldstein ) признаётся, что наслышан об обвинениях против Саи Бабы, но не верит:

В 2011 году его последователи выпустили фильм-опровержение «Нисколько не секретный Свами/Not secret Swami» c лозунгом: «Я, вы и никто в мире не должны говорить плохо о нём». Фильм доступен в интернете.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1974

Шри Сатья Саи Баба

Шри Сатья Саи Баба – Аватар нашей эпохи, великий Учитель современности, воплотившийся на индийской земле. Он родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, штат Андра Прадеш, в Южной Индии. Миллионы людей в мире стали последователями Его учения, основанного на единстве всех вероисповеданий. “Существует только одна религия – религия любви и только один язык – язык сердца”, – говорит Саи Баба. Цель пришествия Саи Бабы в том, чтобы вселить веру, мужество и любовь в сердца духовных искателей, а также всех тех, кто страдает, колеблется или сомневается.

“Летние ливни в Бриндаване” – курс лекций по индийской культуре и духовности, ежегодно читаемый Саи Бабой тысячам студентов и учителей. В этой книге объединены лекции, прочитанные Им на летней школе в 1974 году. Первая часть книги посвящена толкованию понятия Брахман (Бог, Абсолют), вторая часть – происхождению и смыслу слова “Бхарата” – древнего названия Индии. Вселенский Учитель проливает свет на сложнейшие вопросы духовного знания, столь необходимого сейчас человечеству.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ

КУРС ЛЕКЦИЙ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ

ПО ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ И ДУХОВНОСТИ

Часть 1

Брахман

1. Вступительное слово

2. Брахман и Бхарата

3. Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире

4. Сат , Чит , Ананда присущи каждому человеку

5. Все религии ведут к одной и той же цели

6. Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана

7. Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана

8. Всѐ мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом

9. Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества

10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу

11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве

12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму

13. Путь дхармы всегда приводит к победе

14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели

15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели

Часть 2

Бхарата

1. Исторические интерпретации слова “Бхарата ”

2. Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение

3. Бог многолик, но един

4. Бог живет в сердцах праведников

5. Тат Твам Аси (То ты есть)

6. Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия

7. Бог неразрывно связан со Своим творением

8. Знания бесполезны, если их не применять в жизни

9. Жертва – единственный путь к бессмертию

10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы

11. Рама-Аватар – воплощение дхармы

12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл

13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему

14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям

15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу

16. Кто Он – Сатья Саи Баба?

17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам

Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

Часть 1

Брахман

Глава 1

Вступительное слово

Не гордитесь своим образованием и не считайте себя истинно образованной личностью. Какова

ценность ваших знаний, если они не дают вам возможность помочь другим? Мысль о

превосходстве над окружающими, рожденная ограниченным образованием, диктуется

чрезмерной гордостью и эго – и вы должны отказаться от них. На самом деле, вы – само

воплощение невежества, вам следует осознать, что ваши поверхностные знания никогда не

позволят вам постичь истину.

Юные студенты, а также организаторы обучения и меценаты! Сегодня мы приступаем к

проведению священного эксперимента, цель которого – помочь вам осознать значение истинной

дхармы (праведности, морального закона) и необходимость духовного окружения. Вашими

проводниками, или ритвиками (духовными отцами), на этом пути – пути великой яджны, или

жертвоприношения, – станут опытные и сведущие наставники. Жертва, которую вам следует

принести, – это отказ от гордыни и эгоизма, развитие в себе чувства самоотверженности и

желания заботиться о благе других. Совершенно ясно, что жизнь символизирует путь от “я” к “мы”.

Когда в этом необходимом для нас путешествии мы отбросим все ложные идеи, то сможем

насладиться единством этого мира.

Сегодня, забывая священную индийскую культуру, мы подражаем западному стилю жизни и

мышления, что выражается, в основном, в поисках новых способов зарабатывания денег. Однако, ни студентам, ни тем, кто составляет образовательные программы, видимо, даже в голову не

приходит мысль о поисках смысла жизни и о пользе, которую нам следует в своей жизни принести

другим человеческим существам. Зарабатывание денег не может быть целью образования.

Единственная цель образования – приобретение положительных качеств. Нет нужды в талантах и

способностях, если мы стремимся лишь получать деньги, спать и есть. С самого рождения и до

момента гибели нашего тела мы постоянно пытаемся накопить деньги и добыть пищу. Заботясь о

преумножении богатства, проявляем чудеса изобретательности, тратим способности и силы, но эти

же навыки используются и животными и птицами. Это недостойно нас – направлять все свои

знания и умения на удовлетворение таких же потребностей, как у зверей и птиц. То, что мы

тратим всю свою энергию на поиски пищи, уводит нас очень далеко от аспекта Атмана.

Для того, чтобы прокормить себя, мы приносим в жертву другие жизни. Много деревьев, птиц, рыб и животных губится в процессе поиска пищи. А так как эти живые существа принесены в

жертву и сливаются с человеческими существами, то в своем новом рождении они также получат

человеческую жизнь. Никто из этих джив (индивидуальных душ) не сможет подняться выше

человеческой жизни. Вся наша жизнь тратится на усилия быть вновь рожденным после смерти, возвращаясь, таким образом, в круг рождений и смертей. Но не следует позволять себе

становиться рабами этого процесса. Следует прилагать усилия к тому, чтобы стать едиными с

великим лучезарным духом. Современный человек не пытается понять основную разницу между

вверенной ему, как человеческому существу, дхармой и дхармой других существ. Он умирает, так

и не ответив ни на один из этих основных вопросов.

Удивительно, что человек остается безразличен, когда в его присутствии высмеивают его

культуру. Удивительно: великая индийская культура, которая обновлялась и совершенствовалась с

течением времени, сейчас является объектом насмешек, и мы без труда миримся с такой

ситуацией. Следует заставить людей понять, что никто не имеет права высмеивать какую-либо

религию или добрую традицию. Беда в том, что студенты сегодня не способны дать достойный

отпор тем, кто критикует и осмеивает нашу религию и наши священные ритуалы. Неспособность

молодых людей противостоять критике очень печальна. Причина в том, что они не интересуются

традициями древности. В настоящее время, когда во всем мире царит великая смута, молодежи

следует понять аспекты индийской культуры и, вооружившись примерами, достойно отражать