Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Тема нашего сегодняшнего разговора будет интересной и необычной. Мы поговоримпро танка. Никакой политики и военных действий, друзья, – лишь только искусство, а именно искусство танки в буддизме.
В статье мы расскажем, что это такое, для чего предназначено, как изготавливается, какой смысл несет в себе танка для буддийской культуры, а еще расскажет об истории возникновения такого непривычного вида творчества. Впереди нас ждет много любопытных фактов.
Что такое танка
Понятие «танка», или, как его еще называют, «тханка», восходит к тибетскому языку и в переводе означает «свиток», «письмо», «икона».
Такие разнообразные толкования не противоречат друг другу: танка – это живопись с религиозным мотивом на ткани, своеобразная икона. Выполненные на холсте небольшой толщины, они легко сворачиваются в свиток.
Существует мнение, что они в первую очередь создавались для кочевников-буддистов, которым при перемещениях с места на место нужно было упаковать свои вещи как можно более компактно. Так кочевые народы могли без проблем совершать буддийские обряды даже при частых переездах.
На танках обычно изображается , великие учителя, бодхисаттвы, божества. Иногда мотивом для создания изображения становятся писания из сферы астрологии или медицины, фигуры, символизирующие счастье, благополучие, а реже – просто фрагменты из жизни обычных людей.
Тханки имеют квадратную либо прямоугольную форму и могут быть самых разных размеров: как маленькие, всего в несколько квадратных сантиметров, так и огромные, многометровые. Последние часто создаются несколькими живописцами одновременно, а их создание может длиться не просто месяцами, а годами.
Как зародилось
Существует несколько взглядов на то, откуда берет свое начало искусство танка. Одни считают, якобы оно зародилось в Древней Индии, имея там название «пата». Другие относят его к так называемой «прабхе» – изобразительному творчеству родом из Непала времен расцвета линии Пала – 7-10 столетия нашей эры.
Так или иначе, оба мнения сходятся в одном: танка зародился благодаря практике монахов, во время которой они наносили священные изображения на подол своей одежды.
Считается, что первое полотно тханка – в том виде, в котором мы его знаем – содержало изображение колеса сансары.
Особое значение традиция живописи танка имела в районе Тибета. Здесь было невероятное сосредоточение искусных танкописцев, каждый из которых имел свой стиль, обучал желающих азам художества.
Но с наступлением событий, потрясших тибетцев в 1959 году, когда Китай ввел свои войска, многие тибетские монахи вынуждены были отправиться в изгнание, и танкописцы в том числе. Сегодня художники-буддисты в изгнании обитают в основном в северной части Индии, в Дхарамсале.
Кроме того, такой необычный вид живописи распространен на китайских, монгольских, бутанских, бурятских просторах. Тханка применяют во многих буддийских , а особенно в направлении .
Какое значение имеет в буддизме
Живопись танка невероятно символична. Пожалуй, мало какая из религий мира может «похвастать» такой яркой и разнообразной иконописью, как буддизм, а именно его направление.
Иконы изображают Учителей, будд, бодхисаттв, наставников, духов – пантеон разнообразен, строго иерархичен. Изображения на холсте подчиняются особым правилам, нормам живописи, законам учения. Так, например, каждое божество имеет определенный внешний вид, позу, жесты, мимику.
Кроме Великого Учителя Будды Шакьямуни на холстах нередко можно увидеть лики разных будд, например Будды Медицины. В северной Индии часто на полотно помещают Белую или Зеленую Тару – бодхисаттву в женском обличии.
Зеленая Тара
Танка – предмет для созерцания, медитативных практик. Его также используют во время проведения особых буддистских обрядов, торжеств, церемоний, праздников.
Танка помогает верующим совершенствоваться и познавать себя на тропе духовности. Творения вешаются в святынях, в храмах, монастырях, домах, используются в храмовых и домашних алтарях.
Как делают
Недаром танка называют искусством: чтобы им овладеть, живописцам нужно долго учиться, изучать иконометрию, основы живописи, перенимать знания у более опытных художников. Существуют специальные труды, которые содержат правила учения по иконографии. А некоторые секреты передаются из уст в уста через поколения.
Изготовление тханка – дело непростое. По всем правилам оно состояло из нескольких этапов, подробней о которых мы поговорим ниже.
Основа
Основа буддийской иконы — это ткань: хлопок, лен, парча, конопля, джут. Реже использовали шелк, который можно было найти только в Китае за немалые деньги.
Из материалов ткали квадратный холст шириной около 50 сантиметров. Если требовалось основание побольше, материал сшивали до нужных размеров.
Грунт
Тканевую основу с лицевой стороны покрывали грунтовкой – смесью мела, известки, сажи, красной и черной глины, клея из шкур животных.
Более дорогие иконы грунтовались с обеих сторон. Грунтовку тщательно полировали раковиной или зубами животных, при этом с особым усердием затирая швы на месте сшива двух квадратных лоскутов.
Зарисовка
Для начала угольным карандашом или мелом наносился эскиз будущего рисунка. Чуть позже появились специальные трафареты, которые ценились очень высоко. Бывали случаи, когда трафареты иконописи вручались как трофей доблестным воинам.
Раскрашивание
Готовый эскиз раскрашивали красками натурального происхождения. Для их изготовления использовался малахит, мрамор, гипс, охра, лазурит, сажа, индиго, сандал и много других растений вместе с минералами. Большую стойкость краске придавал известный уже нам клей из шкур животных в смеси с желчью.
При изготовлении более дорогих экземпляровприменяли серебро, золото. Любопытно, что детали рисунка, позолота, напыление, контуры очерчивались в последнюю очередь. Особым обрядом была прорисовка глаз, которые как бы «открывались», завершая картину.
Обшивание
Окончательный вид танки зависел от того, как обшить его. Готовое произведение искусства снималось с каркаса, а затем обшивалось вокруг парчой. В завершение почетный лама освящал полотно, после чего его можно было использовать по назначению.
На сегодняшний день сложный ручной процесс изготовления отчасти вытеснен простой печатью на холсте. Однако картины, выполненные по всем каноничным предписаниям, ценятся гораздо больше.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть красота и искусство всегда сопровождают вас.
Лхаса. Потала.*
Тибетский буддизм (Ваджраяна или Алмазная Колесница) — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны, включая Ваджраяну. Это направление в буддизме возникло в 7-м столетии в Тибете, а затем распространилось по всему гималайскому региону.
В тибетском буддизме практикуют в основном тантрические практики. "Тантра" - это санскритское слово, которое означает "непрерывность". Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, осознавание, которое находится за пределами любых ограничений, которое не рождается и не умирает, которое непрерывно от безначальных времен до окончательного просветления.
Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а свод знаний и методов, прямо раскрывающих природу ума, считается третьей "колесницей" буддизма, которая известа как Тантраяна или Ваджраяна. В буддизме санскритское слово "ваджра" означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово "Ваджраяна" может быть буквально переведено как "Алмазная колесница", или "Громовая колесница". Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны - "Великой колесницы" буддизма. Путь Ваджраяны позволяет достичь освобождения в течение одной человеческой жизни.
В настоящее время Ваджраяна распространена в Тибете, Монголии, Бутане, Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии.
Практикуют Ваджраяну в некоторых школах японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия в Индии, и странах Запада. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья) относятся к Ваджраяне. Ваджраяна - путь трансформации нашего обычного ума, основанный на мотивации и философии Великой колесницы, но с особым взглядом, поведением и методами практики. Основными методами в Ваджраяне являются визуализация образов божеств, или йидамов, и в частности, визуализацией себя в образе божества для трансформации своих "нечистых" страстей, или эмоций, в "чистые", чтения мантры, выполнения особых жестов руками - мудр, почитание Учителя. Конечной целью практики является воссоединение с природой нашего ума. Для практики в Ваджраяне необходимо получение наставлений от достигшего реализации Учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания ко всем существам, понимание пустотности воспринимаемых явлений, и чистое видение.
Кроме того, тибетский буддизм унаследовал достаточно обширную индуистскую иконографию, а также многочисленные божества добуддийской религии Бон.
Стоит ли говорить, что различных Божеств, Будд и Бодхисаттв в тибетском буддизме великое множество. Кроме того, каждое из них может представать перед нами во множестве манифестаций, значительно отличающихся друг от друга визуально. Разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии иногда непросто даже специалисту.
Характерной для тибетского буддизма является традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
Здесь представлены изображения, наиболее часто встречающиеся в монастырях Тибета.
Важнейшие фигуры тибетского буддизма
Будды
Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. — 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.
Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.
Чаще всего изображается в позе лотоса, сидящим на лотосовом троне, над головой, как и у всех Будд и святых нимб, означающий просветленную природу, волосы, как правило, синего цвета, связаны в шишку на темени, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли. Часто изображается в окружении двоих учеников.
Сверхъестественные качества Будды
В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминается, что он мог общаться с богами, демонами и духами. Они приходили к нему, сопровождали его и беседовали с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле.
Помимо обычного зрения Будда обладал особым глазом мудрости во лбу и способностью всевидения. Согласно традиции, этот глаз давал Будде возможность видеть прошлое, настоящее и будущее; восьмеричный (или срединный) путь; намерения и поступки всех существ, обитающих во всех мирах Вселенной. Это качество обозначается как шестифакторное знание Будды.
В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (наличие страдания, причины страдания, освобождения от страдания и пути, ведущему к освобождению от страдания), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия, знание двойного чуда и другие типы знания.
Будда мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик. На его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, характерных для Будды, в том числе и родинки, наделенные магическими свойствами.
Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана - Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были:
Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.
День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.
Будда прошедшего времени, воплотившийся на земле перед Буддой Шакьямуни. По легенде провел на земле 100 000 лет. Часто изображается вместе с Буддой Будущего (Майтрейей) и Буддой нашего времени (Шакьямуни). Руки чаще всего изображаются в виде мудры защитника.
Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безграничный свет») — самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.
Один из Дхьяни Будд, или Будда Бесконечного Света, в дальневосточном буддизме известен как Будда Амида. Панчен Лама Тибета (второе лицо после Далай Лам), представляется, как земное воплощение Амитабхи. Изображается красным, в позе лотоса на лотосовом троне, руки в мудре классической медитации, в руках чаша для подаяний. Известен культ Чистой Земли этого Будды под названием Сукховати или Западный Рай. Сукхавати — рай Будды Амитабхи. (тиб. de va chen)
Сукхавати — магическая страна-кшетра, созданная дхьяни-буддой Амитабхой. Когда-то очень давно Амитабха был бодхисаттвой и дал обет, достигнув состояния будды, создать свою страну, которую назвали бы Сукхавати — Счастливая страна.
Она расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и живут в ней лишь рожденные в лотосе — бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бес-конечно долго, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем среди плодородной земли, животворящих вод, окружающих чудесные дворцы обитателей Сукхавати, возведенные из золота, серебра, драгоценных камней. В Сукхавати не бывает стихийных бедствий, и ее жителям не страшны обитатели других областей сансары — хищ-ные животные, воинственные асуры или смертельно опасные прета. Помимо Сукхавати, расположенной в западном направлении буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой иных дхьяни-будд.
Бодхисаттва Амитаюс (тиб. tse dpag med)- это изображение божества долгой жизни, по тибетски называемого «Це паг мэд», и призываемого в практиках и ритуалах продления жизни.
Будда Бесконечной Жизни, особая ипостась Амитабхи. Бодхисаттва Амитаюс находится в Западной части Мандалы и представляет семейство Падма (Лотоса). Он восседает на павлиньем троне; в сложенных в позе медитации руках держит вазу с нектаром долгой жизни. Верующий, постоянно начитывающий мантру Амитаюса, может обрести долгую жизнь, процветание и благополучие, а так же избежать внезапной смерти.
Манла - Будда медицины, (тиб. smanbla)
Полное имя Будды Медицины - Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он носит одежды монаха и восседает на лотосовом троне. Его левая рука находится в мудре медитации, держит монашеский сосуд для подаяний (патра) наполненный нектаром и плодами. Правая рука расположившись на колене с открытой ладонью, в мудре дарования благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula), растения, известного как царь всех лекарств из-за эффективности в лечении умственных и физических болезней.
Наиболее отличительная особенность Будды Медицины - его цвет, глубокий синий лазурит. Этот драгоценный камень был высоко почитаем Азиатскими и Европейскими культурами в течение больше чем шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Аура тайны окружает этот драгоценный камень, возможно, потому что основные шахты расположены в отдаленной Бадакшанской области северо-восточного Афганистана.
Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла - один из наиболее почитаемых Будд буддийского пантеона. Сутры, в которых он появляется, сравнивают его Чистую землю (место пребывания) с западным раем Амитабхи, и перерождение там считается таким же высоким, как и перерождение в Буддийском раю Сукхавати. Начитывание мантры Манлы, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и убирает опасность несвоевременной смерти.
Дхьяни Будды
Акшобья Амогхасиддхи
Всего существуют 5 Дхьяни Будд, у каждого собственный цвет и различное положение рук (мудры), кроме того, изображение каждого из Будд обладает особыми атрибутами. Дхьяни Будды - Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.
Шакьямуни - Будда нашего исторического периода. Чтобы понять его образ мы должны осознать, что такое"Будда"
Будда - как человеческое существо, так и божественное, независимо в мужской или женской форме, которое "пробудилось" от неведения сна и очистило всю негативность, а также это тот, кто "распространил" свою безграничную силу и сострадание.
Будда-это форма бытия, которая достигла самого наивысшего совершенства. Он является совершенной мудростью (переживание истинной природы действительности) и совершенным состраданием (воплощением желания блага для всех).
Состояние Будды выходит за пределы страдания и смерти, и включает в себя совершенные способности ощущать и передавать счастье всем живым существам.
Часто его изображают сидящим в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло. Иногда его изображают на белом коне. Порой его представляют сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалитасане (поза, когда одна нога свешивается, опираясь иногда на меньший лотос, а другая лежит так, как в обычном положении будды).
Майтрея убран в украшения. Если на его голове корона, то она венчается небольшой ступой (чайтья, чортен; сооружение, символизирующее Вселенную в буддизме). Его тело золотисто-жёлтого цвета, он носит монашескую одежду. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона). Встречается форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук - варада-мудра (жест дарующего благо), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.
Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.
Считается, что Арья Асанга прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился Майтрея.
Заслуживает внимания и другая точка зрения, будда Майтрея - бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации будды могут пребывать одновременно в разных мирах.
Бодхисаттвы
Поклявшиеся достичь Бодхи (Просветления) и возрождаться вновь и вновь, пока не будут спасены все живые существа. Таким образом, Бодхисаттвы в отличие от Будд после достижения просветления не уходят окончательно в Нирвану.
Бодхисаттва Сострадания. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.
Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление - Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.
Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива).
Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным - солнечный диск, ниже - лотос, как правило, естественной формы.
Есть множество вариантов изображений Авалокитешвары, наиболее популярная четырехрукая форма (Тондже Ченпо), где он изображен сидящим на лунном диске, покоящемся на цветке лотоса, тело Бодхисаттвы белого цвета, в руках он держит четки и цветок лотоса, символ сострадания. Еще одна популярная форма, это тысячерукий Бодхисаттва (Чактонг Джентонг) с одиннадцатью головами.
Манжушри — Бодхисаттва Великой Мудрости, является символом Ума всех Будд. Тело чаще всего желтого цвета, на голове корона. Для спасения живых существ он проявляется в пяти мирных и гневных формах. В своей правой руке Манжушри держит меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой — стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра — Сутра Запредельной Мудрости. В древних манускриптах описывается резиденция Манжушри, которая находится на пяти вершинах Утай-Шаня, к северо-западу от Пекина. С древних времен тысячи буддистов совершали паломничества к подножию этих вершин. Считается, что верующий, поклоняющийся Манжушри, обретает глубокий ум, хорошую память и красноречие.
В нижнем левом углу танка изображен Авалокитешвара — воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания — символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.
Справа изображен Ваджрапани, Бодхисаттва Великого Могущества. Цвет тела — темно-синий, держит в правой руке золотой ваджр, стоит на лотосе и солнечном диске в огне мудрости. Эта триада — Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизирует собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Над всей группой, в глубоком синем небе изображен Будда Шакьямуни, Будда нашего времени. Слева от него — Дже Цзонхава, основатель школы Гелуг-па. Справа — Его Святейшество Далай Лама XIV.
Зелёная Тара (тиб. sgrol ljang ma)
Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству (генезису) Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.
Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках в элегантной позе. Ее правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя (скр. lalitasana). Изящным движением рук она держит голубые цветы лотоса (скр. utpala).
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.
Бодхисаттва в женском воплощении, особая женская манифестация Авалокитешвары, возникшая по легенде из его слезы. Символизирует Чистоту и Изобилие и считается особой защитницей Тибета, очень популярна среди населения, поскольку тибетцы верят, что Тара исполняет желания. Белая Тара олицетворяет день, зеленая Тара ночь.
Имя "Тара" обозначает " Спасительница". Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям.
Так же, как Манжушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых (Будд), а Авалокитешвара - Бодхисаттва Великого Сострадания, то Тара - это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего.
Белая Тара имеет семь глаз - по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лице, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной.
Так же, как и у Зеленой Тары, мудра (жест) Белой Тары обозначает дарование спасения, а цветок лотоса, который она держит в левой руке, является символом Трёх Драгоценностей.
Божества Защитники
Особые формы существ, поклявшихся защищать Дхарму. Это могут быть как гневные манифестации Будд и Бодхисатв, так и существа-демоны (Дхармапала и Ийдамы), обращенные Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и также принявшие обет защитников Учения.
Чокьенг (Четыре божества защитника)
Отвечают за 4 стороны света и часто изображаются при входе в тибетские монастыри.
Ваджрабхайрава или просто - Бхайрава, буквально - "Ужасающий"), также известный как Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. "Сокрушающий Владыку Смерти", "Уничтожающий Правителя Смерти", "Уничтожающий Яму") - выступает как гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Ямантака также является йидамом и дхармапалой в буддизме Ваджраяны.
В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму. Поскольку Манджушри - это бодхисаттва мудрости, мы можем понимать аллегорию с убийством Ямы, как победу мудрости над смертью, как достижение Освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.
Имя йидама Ваджрабхайрава позволяет говорить о заимствовании ранними буддийскими практиками некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава ("Ужасный") - это одно из имён Шивы (которого часто называют Махабхайрава - "Великий Ужасный"), ипостаси, в которой он предстаёт как бог бешеного безумия, облачённый в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы - бык, его атрибут (иногда - ипостась) - обнажённый лингам (фаллос), его оружие - трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов.
Другое имя Ваджрабхайравы - Ямантака ("Одолевший Яму"), Ямари ("Враг Ямы"), считается проявлением гневного аспекта бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.
Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, а поскольку они оба являются эманациями бодхисаттвы Манджушри, то и вся школа гелукпа находится под покровительством йидама Ямантаки.
Тибетцы называют Махакалу ―“Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище.
Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую ― достижение Просветления, а также устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.
Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).
Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.
Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма. У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.
Считается гневной манифестацией Будды Амитабхи. Часто изображается красного цвета.
Ваджрапани (санскр. vajra — «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi — «в руке»; то есть «держащий ваджру») — в буддизме бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества. Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри — проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара — проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани — проявление могущества всех Будд, точно также, как Манджушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых; Авалокитешвара - Бодхисаттвой Великого Сострадания, а Тара - это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Для практикующего - Ваджрапани это гневный идам (медитационное божество) который символизирует победу над всей негативностью.
Палден Лхамо - основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Женское воплощение Махакалы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) - это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (скр. Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (скр. Simhavaktra) позади неё.
Чакрасамвара или Корло Демчог / Khorlo Demchog / "Khor-lo bDe-mchog, букв. "Круг Высшего Блаженства") - божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре. Божество, покровитель одной из высших тантр буддизма Чакрасамвара Тантры. Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз - символ единства пустоты и блаженства. Тело Самвары - синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) - жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём - костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.
Исторические персонажи
Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: "Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?" Гуру Падмасамбхава ответил: "Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца - Самантабхадра, а имя моей матери - Самантабхадри. Моя пища - двойственные мысли, а работа - труд на благо всех живых существ." Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.
Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он - воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.
Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).
В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста "новой Кадампы" (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): "Лам-рим чэн-мо" ("Великие ступени Пути") и "Нгаг-рим" ("Ступени Мантры").
В 1409г. Цонкапа установил "великое служение" (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы — Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).
Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) - самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.
Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении... Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.
* * *
Нгаванг Лобсанг Гьяцо занимает видное место в линии передачи учений Ньингмапы, а Дуджом Ринпоче написал о нём в своей знаменитой Истории школы Ньингма, поместив его среди других важных тертонов. Это упоминание связано с его откровениями чистого видения Гъячен Нъернга, что означает Двадцать пять запечатанных учений.
Те времена характеризуются религиозно-политическими конфликтами между тибетскими религиозными традициями. Хошоутский хан Гуши, покровитель традиции гелуг, разгромил оппозицию в Кхаме, Шигадзе и других регионах. Часть монастырей были реорганизованы в гелугпинские, несколько монастырей были разрушены. В частности, был разрушен монастырь покойного Таранатхи. Хан Гуши передал всю власть в Тибете Далай-ламе V. В 1645 г. в Лхасе было начато строительство дворца Потала. В 1652 г. по приглашению императора Шуньчжи Далай-лама прибыл в Пекин в специально построенный для него Жёлтый дворец. Император пожаловал его титулом «Проникающий, несущий громовой скипетр, подобный океану лама», получив в ответ титул «Небесный бог, Манджушри, Наивысший, Великий Владыка».
Пророчества нескольких откровений чистого видения говорят о Пятом Далай-ламе как о воплощении просветлённой активности царя Трисонг Дэцена.
Он ощущал глубокую связь с традицией Ньингма и Гуру Падмасамбхавой, а среди его важнейших учителей были такие великие ньингмапинские мастера, как Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дорже.
Он ушёл из этого мира на шестьдесят шестом году жизни (1682г.) в резиденции Потала во время медитации на Курукуллу, божество, связанное со способностями овладения и подчинения. Это было расценено как благоприятный знак и указание на силу его просветлённой активности в будущем.
Однако его кончина утаивалась в политических целях на протяжении 15 лет его премьер министром, который для замены нашёл двойника.
[Сон"-цен Гам-по]) был тридцать третьим царём в династии Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja - "Царь Дхармы"), и он был первым из трёх великих Дхармараджей, царей, распространявших буддизм в Тибете. Его также именовали Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Согласно Будону Ринчендубу время жизни Сонгцена Гампо - 617-698 годы н.э. При нем были построены первые буддийские храмы Был построен знаменитый храм Лхасы - Раса Трулнанг. Этот храм впоследствии был переименован в Джокханг (тиб. jo khang - "Храм Джово").
На тханках Сонгцен Гампо изображается как царь, сидящий на троне. В руках у него часто изображают Колесо Закона и цветок лотоса, на его голове - оранжевый или золотой тюрбан, на вершине которого изображается голова Будды Амитабхи. Обычно, рядом с ним изображают двух жён: с левой стороны - Венченг, с правой стороны - Бхрикути.
Внук Сонгцена Гампо, следующий тибетский монарх, покровитель буддизма, при нем построен первый монастырь Самье. Был тридцать седьмым царём из династии Чогьял. Время его жизни: 742-810гг. Царь Трисонг Децен был вторым после Сонгцена Гампо великим Дхармараджей Тибета. При содействии этого царя буддизм широко распространился в Стране Снегов. Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей(*). Во время его правления первые тибетцы приняли монашеские обеты, пандиты и лоцавы(**) перевели многие буддийские тексты, а также были организованы многочисленные центры для духовной практики.
* Говорят, что за время своего правления Трисонг Децен пригласил в Тибет сто восемь буддийских учителей.
** Лоцавами (тиб. lo tsa ba - переводчик) тибетцы называли переводчиков, переводивших на тибетский язык буддийские тексты. Они работали в тесном сотрудничестве с индийским пандитами. Пандитами называли буддийских учёных
Тибетский йог и мистик 11 века (1052—1135). Учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.
*История Поталы, дворца далай-лам, восходит к 7-му веку, когда царь Сонгцэн Гампо распорядился построить в центре Лхасы, на Красной Горе, дворец. Само название дворца происходит из санскрита, и обозначает "Мистическая Гора". Позднее Пятый Далай-лама, объединивший разрозненные феодальные княжества в единое государство, за что был прозван в народе "Великим", перестроил и увеличил дворец. Потала расположена на 3700 метрах над уровнем моря, ее высота составляет 115 метров, разделенных на 13 этажей, общая площадь которых более 130 000 квадратных метров. Нет точных данных о том, сколько же в Потале комнат и залов. Их число составляет "несколько более тысячи", и найдется совсем немного людей, которые смогли обойти их все. Дворец Потала входит в "Книгу всемирного наследия ООН".
Буддийская средневековая икона - «тханка» или «хирук» - обязана своим возникновением религии, возникшей в Индии в V веке до нашей эры. Распространившись сначала среди народов стран Южной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, в первых веках нашей эры буддизм проник в Центральную Азию. С началом XIII века с ним познакомились правители монголов-кочевников - Чингисхан и его преемники, а с начала XVI века начинается интенсивное приобщение к этой религии широких народных масс монголов, бурят и калмыков.
Значительная роль в этом процессе принадлежала буддийской иконе, которая переводила сложнейшие метафизические построения на язык образа, доступного пониманию как монаха, принявшего высший сан посвящения, так и простолюдина. К тому же до начала XX века существовала древняя традиция устного рассказа, объяснявшего то или иное изображение. Когда в буддийские монастыри на религиозные праздники со всех концов страны собирались паломники, перед ними на стенах домов, заборах, специально сооруженных конструкциях или на отвесных склонах гор и холмов растягивали рисованные на ткани изображения святых и будд, окруженных сценами из их жизни.
Монахи в течение многих часов объясняли и показывали изображения божеств и сюжеты из их жизни, собирая вокруг себя большие толпы людей. Этих монахов узнавали по изображениям солнца и луны, укрепленным на их головных уборах, и по указке-стреле, которую они держали в руках во время рассказа. Излюбленными героями таких рассказов были Будда Шакьямуни, известный проповедник буддизма Падмасамбхава, знаменитый поэт-мистик Миларепа.
Следуя наставлениям великого индийского проповедника Атиши (982-1064 гг.), буддисты особое внимание уделяли психофизическим особенностям восприятия их учения. Предполагалось, что его осознание проходит как бы на двух уровнях. Первый охватывал лишь небольшую часть духовенства, занимавшегося разработкой теории и практики буддизма. Для них создавалась репрезентативная храмовая икона, мало доступная пониманию большинства верующих. Она служила наглядной иллюстрацией таких разделов теории буддизма, как космология, учение о преемственности, использовалась для передачи тайных разделов буддийских знаний «из уст учителя в ухо ученика», а также при медитации. Второй уровень предполагал знание буддизма, доступное широким массам, принявшем буддизм, а также тем, кто только приобщался к этому учению.
ИКОНЫ В ХРАМ
Репрезентативные иконы обычно были большого размера. Для их создания привлекались художники-ламы, имевшие профессиональную подготовку и определенную известность. Исполнение и освящение таких икон проходило по строгому ритуалу, их размещение в интерьере храма было четко расписано. По сторонам от входа находились две композиции: слева от входа - мандала вместе с календарем, справа - композиция «Колесо Сансары», являвшаяся образным выражением основ учения буддизма - воздаяния за совершенные дела.
В центре северной стены, напротив входа и в длинных плоских шкафах-витринах вдоль восточной и западной стен храма помещались скульптурные изображения будд и бодхисаттв. Иконы подвешивались к потолку вдоль восточной, северной и западной стен, свисая на длинных шнурах над центральным пространством храма, как своеобразный балдахин. Часть из них в специальных киотах располагается в алтарной части, между скульптурными образами. Наконец, они полностью занимают северную стену специальной надстройки второго этажа, так называемого «гонхона», составляя своеобразный иконный ряд.
На них представлены будды, бодхисаттвы, охранители буддийского учения, сюжеты из жизни Будды Шакьямуни, серия пятнадцати чудес, совершенных им в Шравасти, популярные джатаки (рассказы про прошлые реинкарнации Будды Шакьямуни). Они выполняли функцию назидательного рассказа, образного изложения истории буддизма.
В главной части храма, расположенной у северной стены - «местопребывания Будды Шакьямуни», - висели иконы, представляющие персонажи, связанные с патроном храма и его окружением. Оформление их напоминает иконостас. Иногда для них возводятся специальные павильоны, например, в саду для диспута. Эти легкие павильоны состоят из центральной части и двух меньших боковых, отделенных от центральной небольшими колоннами. Здесь размещаются скульптурные или живописные изображения Будды Шакьямуни в окружении бодхисаттв Авалокитешвары и Манчжушри.
Иконы могут играть роль сакральных вложений внутрь больших и малых статуй, закладываться в основание субурганов (ступ) и других мемориальных сооружений. Их заказывают как посвятительные дары в благодарность за излечение от болезни, рождение ребенка, благополучное завершение трудного путешествия и так далее. Они могут служить к исправлению характера или улучшению прежней кармы, тогда их заказывают в монастыре, согласно указанию ламы-наставника.
Живописное изображение божества, как временное отражение вечной сути, зафиксированное во время акта самооткрытия, использовалось для медитации. Причем медитирующий принимал такую позу, повторял такие жесты-мудры и брал в руки такие предметы, которые были подобны объекту его созерцания, представленному на иконе, настраивая, таким образом, свою психику на определенный лад. Во время медитации он должен представить себе, что его тело по отношению к божественному «патрону» то же, что отражение в зеркале: не одинаково и не различно, созерцая при этом не только изображение божества, но и знаки, буквы, являющиеся выражением его сущности.
Существовали личностные иконы, которых было несопоставимо больше репрезентативных и которые предназначались в первую очередь для контакта с божеством. Всем своим содержанием такая икона стремилась установить духовную связь с молящимся, ответить на его обращение. Было множество легенд о самоявленных изображениях на скалах, стенах монастырей и храмов. Существовало представление о самостоятельных чувствах изображения. Считалось, что чем древнее оно, тем большей силой обладает. Благополучие, умножение семьи, приплод скота - все зависело в этом мире от благосклонности божеств. Они получили в народном буддизме вполне реальные земные места своего обитания. Так, например, бодхисаттва Манчжушри обретается в горах Утая на севере Китая, а резиденция Тары была на острове Путо против приморского города Нинпо.
Среди личностных икон получают преимущество те сюжеты, персонажи, которые оказывали воздействие на конкретные дела и события. Этим объясняется распространение изображений Тары, культ которой вобрал в себя почитание древнего божества земли и буддийское представление о ней как о воплощении нравственного символа милосердия и сострадания. Столь же популярным стал образ Белого Старца - подателя плодородия.
Надписи на иконах - краткие, обычно односложные - служили своеобразными подсказками, как воспринимать тот или иной образ. На лицевой стороне иконы надписи очень кратки. Исполненные тонкой золотой линией они вынесены на свободный участок фона или «спрятаны» - вписаны в лепестки лотоса, на котором стоит или сидит персонаж. Надписи практически можно прочесть лишь с очень близкого расстояния. Они совершенно теряются, когда свиток повешен в интерьер храма. Подобные надписи призваны были уточнить имя главного персонажа и его окружения. Существовали надписи другого рода. Они наносились на бумажные ярлыки или кусочки шелка, пришитые к верхней штанге иконы, на них указывался порядок расположения образа в интерьере храма. Эти надписи были очень кратки и состояли всего из двух слов: «второй слева», «третий справа» и так далее.
По своему функциональному назначению иконы подразделялись на две группы. К первой относились созданные во время созерцания в течение одних суток - «однодневные изображения», исполненные в традициях передачи учения от учителя к ученику. Эти «медитативные» образы часто исполнялись на черном фоне и назывались «черное письмо» - «нагтан», или написанные на красном фоне: «красное письмо» - «мартан». При этом само изображение наносилось художником контурной линией белой или золотой краской.
Другую группу икон составляли исполненные на заказ, по какому-либо случаю: рождению ребенка, юбилею, смерти близкого человека, началу или окончании: важного предприятия. Они никогда не продавались и не покупались, а передавались из рук в руки с целью приобрести «благие заслуги» для будущего лучшего рождения, как самого заказчика, так и исполнителя. Заказывая какой-либо образ, человек обычно старался «улучшить» себя: поправить здоровье, усовершенствовать духовные качества. Так, гневному, легко возбудимому человеку предлагалось изображение «спокойного» божества, болезненному стоило иметь постоянно при себе образ будды врачевания или будды бесконечной жизни Амитаюса.
Сюжеты тханок были многообразны. Их разделяли на несколько групп. К первой относятся изображение будд и бодхисаттв. В изображении будд выделялись три категории. Первая - будды прошедшего времен, нынешнего периода и будущего. Им полагалось быть в монашеском платье, символизировавшем полное постижение дисциплины, медитации и мудрости в состоянии глубокого самоуглубления.
Вторая категория изображений - идамы - персональные божества, представленные в спокойных или гневных обличьях, мужского или женского облика. Гневные идамы изображались в стремительном движении ритуального танца, украшенными коронами из черепов, гирляндами и ожерельями из отрубленных голов демонов, попирающими трупы. Их одежду составляют шкуры животных, еще сочившиеся свежей кровью. Такая одежда - символ бесстрашия, силы ее владельца. Спокойные идамы изображались в облике царственных существ: в благородных позах, в коронах из драгоценностей, украшенными ожерельями и браслетами, облаченными в царские одежды. Третья категория изображений - дхармакайя-будды - раскрывала буддийское понимание «абсолютной реальности».
Следующую группу составляли изображения дхармапал - «защитников учения». Они являли себя в образах могучих богатырей, нередко облаченных в воинские доспехи и вооруженных мечами, копьями и другим оружием. Отдельную сюжетную группу составляли символические изображения буддийской Вселенной - «Колеса Бытия». К этой же сюжетной группе относились изображения приношений пяти органам чувств и уму, существовавшие в двух интерпретациях: в гневном, когда это приношения изображались в виде сердца, глаз, внутренностей, и спокойном - в виде плодов, благовоний, музыкальных инструментов. Были известны и другие композиции: восемь эмблем счастья, три драгоценности - в виде разноцветных жемчужин, символизировавших Будду, его учение и монашескую общину.
К последней группе могут быть отнесены ритуальные диаграммы - янтры, представленные в виде концентрических кругов, квадратов, поля которых заполнены текстами-заклинаниями. Их складывали определенным образом в виде ромба, квадрата, круга, вкладывая внутрь какой-нибудь небольшой предмет - зерно, нить, крупинку металла или лекарственного растения. Символика янтры определялась связью с определенным божеством, дарующим владельцу янтры свою защиту от конкретной опасности.
Продолжение следует.
Тибетский буддизм (Ваджраяна или Алмазная Колесница) - комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны, включая Ваджраяну. Это направление в буддизме возникло в 7-м столетии в Тибете, а затем распространилось по всему гималайскому региону.
В тибетском буддизме практикуют в основном тантрические практики. «Тантра» — это санскритское слово, которое означает «непрерывность». Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, осознавание, которое находится за пределами любых ограничений, которое не рождается и не умирает, которое непрерывно от безначальных времен до окончательного просветления.
Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а свод знаний и методов, прямо раскрывающих природу ума, считается третьей «колесницей» буддизма, которая известа как Тантраяна или Ваджраяна. В буддизме санскритское слово «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная колесница», или «Громовая колесница». Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны — «Великой колесницы» буддизма. Путь Ваджраяны позволяет достичь освобождения в течение одной человеческой жизни.
В настоящее время Ваджраяна распространена в Тибете, Монголии, Бутане, Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии.
Практикуют Ваджраяну в некоторых школах японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия в Индии, и странах Запада. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья) относятся к Ваджраяне. Ваджраяна — путь трансформации нашего обычного ума, основанный на мотивации и философии Великой колесницы, но с особым взглядом, поведением и методами практики. Основными методами в Ваджраяне являются визуализация образов божеств, или йидамов, и в частности, визуализацией себя в образе божества для трансформации своих «нечистых» страстей, или эмоций, в «чистые», чтения мантры, выполнения особых жестов руками — мудр, почитание Учителя. Конечной целью практики является воссоединение с природой нашего ума. Для практики в Ваджраяне необходимо получение наставлений от достигшего реализации Учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания ко всем существам, понимание пустотности воспринимаемых явлений, и чистое видение.
Кроме того, тибетский буддизм унаследовал достаточно обширную индуистскую иконографию, а также многочисленные божества добуддийской религии Бон.
Стоит ли говорить, что различных Божеств, Будд и Бодхисаттв в тибетском буддизме великое множество. Кроме того, каждое из них может представать перед нами во множестве манифестаций, значительно отличающихся друг от друга визуально. Разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии иногда непросто даже специалисту.
Характерной для тибетского буддизма является традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
Здесь представлены изображения, наиболее часто встречающиеся в монастырях Тибета.
Важнейшие фигуры тибетского буддизма
Будды
Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. - 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» - духовный учитель, легендарный основатель буддизма.
Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.
Чаще всего изображается в позе лотоса, сидящим на лотосовом троне, над головой, как и у всех Будд и святых нимб, означающий просветленную природу, волосы, как правило, синего цвета, связаны в шишку на темени, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли. Часто изображается в окружении двоих учеников.
Сверхъестественные качества Будды
В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминается, что он мог общаться с богами, демонами и духами. Они приходили к нему, сопровождали его и беседовали с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле.
Помимо обычного зрения Будда обладал особым глазом мудрости во лбу и способностью всевидения. Согласно традиции, этот глаз давал Будде возможность видеть прошлое, настоящее и будущее; восьмеричный (или срединный) путь; намерения и поступки всех существ, обитающих во всех мирах Вселенной. Это качество обозначается как шестифакторное знание Будды.
В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (наличие страдания, причины страдания, освобождения от страдания и пути, ведущему к освобождению от страдания), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия, знание двойного чуда и другие типы знания.
Будда мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик. На его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, характерных для Будды, в том числе и родинки, наделенные магическими свойствами.
Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что «только Пробудившийся может принять это пожертвование». Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были:
Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.
День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.
Будда прошедшего времени, воплотившийся на земле перед Буддой Шакьямуни. По легенде провел на земле 100 000 лет. Часто изображается вместе с Буддой Будущего (Майтрейей) и Буддой нашего времени (Шакьямуни). Руки чаще всего изображаются в виде мудры защитника.
Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безграничный свет») - самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.
Один из Дхьяни Будд, или Будда Бесконечного Света, в дальневосточном буддизме известен как Будда Амида. Панчен Лама Тибета (второе лицо после Далай Лам), представляется, как земное воплощение Амитабхи. Изображается красным, в позе лотоса на лотосовом троне, руки в мудре классической медитации, в руках чаша для подаяний. Известен культ Чистой Земли этого Будды под названием Сукховати или Западный Рай. Сукхавати - рай Будды Амитабхи. (тиб. de va chen)
Сукхавати - магическая страна-кшетра, созданная дхьяни-буддой Амитабхой. Когда-то очень давно Амитабха был бодхисаттвой и дал обет, достигнув состояния будды, создать свою страну, которую назвали бы Сукхавати - Счастливая страна.
Она расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и живут в ней лишь рожденные в лотосе - бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бесконечно долго, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем среди плодородной земли, животворящих вод, окружающих чудесные дворцы обитателей Сукхавати, возведенные из золота, серебра, драгоценных камней. В Сукхавати не бывает стихийных бедствий, и ее жителям не страшны обитатели других областей сансары - хищные животные, воинственные асуры или смертельно опасные прета. Помимо Сукхавати, расположенной в западном направлении буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой иных дхьяни-будд.
Бодхисаттва Амитаюс (тиб. tse dpag med)- это изображение божества долгой жизни, по тибетски называемого «Це паг мэд», и призываемого в практиках и ритуалах продления жизни.
Будда Бесконечной Жизни, особая ипостась Амитабхи. Бодхисаттва Амитаюс находится в Западной части Мандалы и представляет семейство Падма (Лотоса). Он восседает на павлиньем троне; в сложенных в позе медитации руках держит вазу с нектаром долгой жизни. Верующий, постоянно начитывающий мантру Амитаюса, может обрести долгую жизнь, процветание и благополучие, а так же избежать внезапной смерти.
Манла — Будда медицины, (тиб. smanbla)
Полное имя Будды Медицины — Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он носит одежды монаха и восседает на лотосовом троне. Его левая рука находится в мудре медитации, держит монашеский сосуд для подаяний (патра) наполненный нектаром и плодами. Правая рука расположившись на колене с открытой ладонью, в мудре дарования благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula), растения, известного как царь всех лекарств из-за эффективности в лечении умственных и физических болезней.
Наиболее отличительная особенность Будды Медицины — его цвет, глубокий синий лазурит. Этот драгоценный камень был высоко почитаем Азиатскими и Европейскими культурами в течение больше чем шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Аура тайны окружает этот драгоценный камень, возможно, потому что основные шахты расположены в отдаленной Бадакшанской области северо-восточного Афганистана.
Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла — один из наиболее почитаемых Будд буддийского пантеона. Сутры, в которых он появляется, сравнивают его Чистую землю (место пребывания) с западным раем Амитабхи, и перерождение там считается таким же высоким, как и перерождение в Буддийском раю Сукхавати. Начитывание мантры Манлы, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и убирает опасность несвоевременной смерти.
Дхьяни Будды
Акшобья Амогхасиддхи
Ратнасамбхава Вайрочана
Всего существуют 5 Дхьяни Будд, у каждого собственный цвет и различное положение рук (мудры), кроме того, изображение каждого из Будд обладает особыми атрибутами. Дхьяни Будды — Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.
Шакьямуни — Будда нашего исторического периода. Чтобы понять его образ мы должны осознать, что такое»Будда»
Будда — как человеческое существо, так и божественное, независимо в мужской или женской форме, которое «пробудилось» от неведения сна и очистило всю негативность, а также это тот, кто «распространил» свою безграничную силу и сострадание.
Будда-это форма бытия, которая достигла самого наивысшего совершенства. Он является совершенной мудростью (переживание истинной природы действительности) и совершенным состраданием (воплощением желания блага для всех).
Состояние Будды выходит за пределы страдания и смерти, и включает в себя совершенные способности ощущать и передавать счастье всем живым существам.
Часто его изображают сидящим в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло. Иногда его изображают на белом коне. Порой его представляют сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалитасане (поза, когда одна нога свешивается, опираясь иногда на меньший лотос, а другая лежит так, как в обычном положении будды).
Майтрея убран в украшения. Если на его голове корона, то она венчается небольшой ступой (чайтья, чортен; сооружение, символизирующее Вселенную в буддизме). Его тело золотисто-жёлтого цвета, он носит монашескую одежду. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона). Встречается форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук – варада-мудра (жест дарующего благо), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.
Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.
Считается, что Арья Асанга прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился Майтрея.
Заслуживает внимания и другая точка зрения, будда Майтрея – бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации будды могут пребывать одновременно в разных мирах.
Бодхисаттвы
Поклявшиеся достичь Бодхи (Просветления) и возрождаться вновь и вновь, пока не будут спасены все живые существа. Таким образом, Бодхисаттвы в отличие от Будд после достижения просветления не уходят окончательно в Нирвану.
Бодхисаттва Сострадания. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.
Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление – Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.
Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива).
Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.
Есть множество вариантов изображений Авалокитешвары, наиболее популярная четырехрукая форма (Тондже Ченпо), где он изображен сидящим на лунном диске, покоящемся на цветке лотоса, тело Бодхисаттвы белого цвета, в руках он держит четки и цветок лотоса, символ сострадания. Еще одна популярная форма, это тысячерукий Бодхисаттва (Чактонг Джентонг) с одиннадцатью головами.
Манжушри - Бодхисаттва Великой Мудрости, является символом Ума всех Будд. Тело чаще всего желтого цвета, на голове корона. Для спасения живых существ он проявляется в пяти мирных и гневных формах. В своей правой руке Манжушри держит меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой - стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра - Сутра Запредельной Мудрости. В древних манускриптах описывается резиденция Манжушри, которая находится на пяти вершинах Утай-Шаня, к северо-западу от Пекина. С древних времен тысячи буддистов совершали паломничества к подножию этих вершин. Считается, что верующий, поклоняющийся Манжушри, обретает глубокий ум, хорошую память и красноречие.
В нижнем левом углу танка изображен Авалокитешвара - воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания - символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.
Справа изображен Ваджрапани, Бодхисаттва Великого Могущества. Цвет тела - темно-синий, держит в правой руке золотой ваджр, стоит на лотосе и солнечном диске в огне мудрости. Эта триада - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизирует собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Над всей группой, в глубоком синем небе изображен Будда Шакьямуни, Будда нашего времени. Слева от него - Дже Цзонхава, основатель школы Гелуг-па. Справа - Его Святейшество Далай Лама XIV.
Зелёная Тара (тиб. sgrol ljang ma)
Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству (генезису) Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.
Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках в элегантной позе. Ее правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя (скр. lalitasana). Изящным движением рук она держит голубые цветы лотоса (скр. utpala).
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.
Бодхисаттва в женском воплощении, особая женская манифестация Авалокитешвары, возникшая по легенде из его слезы. Символизирует Чистоту и Изобилие и считается особой защитницей Тибета, очень популярна среди населения, поскольку тибетцы верят, что Тара исполняет желания. Белая Тара олицетворяет день, зеленая Тара ночь.
Имя «Тара» обозначает » Спасительница». Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям.
Так же, как Манжушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых (Будд), а Авалокитешвара — Бодхисаттва Великого Сострадания, то Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего.
Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лице, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной.
Так же, как и у Зеленой Тары, мудра (жест) Белой Тары обозначает дарование спасения, а цветок лотоса, который она держит в левой руке, является символом Трёх Драгоценностей.
Божества Защитники
Особые формы существ, поклявшихся защищать Дхарму. Это могут быть как гневные манифестации Будд и Бодхисатв, так и существа-демоны (Дхармапала и Ийдамы), обращенные Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и также принявшие обет защитников Учения.
Чокьенг (Четыре божества защитника)
Отвечают за 4 стороны света и часто изображаются при входе в тибетские монастыри.
Ваджрабхайрава или просто — Бхайрава, буквально — «Ужасающий»), также известный как Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. «Сокрушающий Владыку Смерти», «Уничтожающий Правителя Смерти», «Уничтожающий Яму») – выступает как гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Ямантака также является йидамом и дхармапалой в буддизме Ваджраяны.
В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, мы можем понимать аллегорию с убийством Ямы, как победу мудрости над смертью, как достижение Освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.
Имя йидама Ваджрабхайрава позволяет говорить о заимствовании ранними буддийскими практиками некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава («Ужасный») – это одно из имён Шивы (которого часто называют Махабхайрава – «Великий Ужасный»), ипостаси, в которой он предстаёт как бог бешеного безумия, облачённый в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы – бык, его атрибут (иногда – ипостась) – обнажённый лингам (фаллос), его оружие – трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов.
Другое имя Ваджрабхайравы – Ямантака («Одолевший Яму»), Ямари («Враг Ямы»), считается проявлением гневного аспекта бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.
Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, а поскольку они оба являются эманациями бодхисаттвы Манджушри, то и вся школа гелукпа находится под покровительством йидама Ямантаки.
Тибетцы называют Махакалу ―“Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище.
Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую ― достижение Просветления, а также устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.
Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) - персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).
Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.
Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма. У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.
Считается гневной манифестацией Будды Амитабхи. Часто изображается красного цвета.
Ваджрапани (санскр. vajra - «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi - «в руке»; то есть «держащий ваджру») - в буддизме бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества. Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри - проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара - проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани - проявление могущества всех Будд, точно также, как Манджушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых; Авалокитешвара — Бодхисаттвой Великого Сострадания, а Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Для практикующего — Ваджрапани это гневный идам (медитационное божество) который символизирует победу над всей негативностью.
Палден Лхамо — основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Женское воплощение Махакалы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) — это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (скр. Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (скр. Simhavaktra) позади неё.
Чакрасамвара или Корло Демчог / Khorlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog, букв. «Круг Высшего Блаженства») – божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре. Божество, покровитель одной из высших тантр буддизма Чакрасамвара Тантры. Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз – символ единства пустоты и блаженства. Тело Самвары – синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) – жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём – костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.
Исторические персонажи
Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца — Самантабхадра, а имя моей матери — Самантабхадри. Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.
Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он — воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.
Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).
В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста «новой Кадампы» (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): «Лам-рим чэн-мо» («Великие ступени Пути») и «Нгаг-рим» («Ступени Мантры»).
В 1409г. Цонкапа установил «великое служение» (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы - Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).
Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) – самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.
Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении… Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.
* * *
Нгаванг Лобсанг Гьяцо занимает видное место в линии передачи учений Ньингмапы, а Дуджом Ринпоче написал о нём в своей знаменитой Истории школы Ньингма, поместив его среди других важных тертонов. Это упоминание связано с его откровениями чистого видения Гъячен Нъернга, что означает Двадцать пять запечатанных учений.
Те времена характеризуются религиозно-политическими конфликтами между тибетскими религиозными традициями. Хошоутский хан Гуши, покровитель традиции гелуг, разгромил оппозицию в Кхаме, Шигадзе и других регионах. Часть монастырей были реорганизованы в гелугпинские, несколько монастырей были разрушены. В частности, был разрушен монастырь покойного Таранатхи. Хан Гуши передал всю власть в Тибете Далай-ламе V. В 1645 г. в Лхасе было начато строительство дворца Потала. В 1652 г. по приглашению императора Шуньчжи Далай-лама прибыл в Пекин в специально построенный для него Жёлтый дворец. Император пожаловал его титулом «Проникающий, несущий громовой скипетр, подобный океану лама», получив в ответ титул «Небесный бог, Манджушри, Наивысший, Великий Владыка».
Пророчества нескольких откровений чистого видения говорят о Пятом Далай-ламе как о воплощении просветлённой активности царя Трисонг Дэцена.
Он ощущал глубокую связь с традицией Ньингма и Гуру Падмасамбхавой, а среди его важнейших учителей были такие великие ньингмапинские мастера, как Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дорже.
Он ушёл из этого мира на шестьдесят шестом году жизни (1682г.) в резиденции Потала во время медитации на Курукуллу, божество, связанное со способностями овладения и подчинения. Это было расценено как благоприятный знак и указание на силу его просветлённой активности в будущем.
Однако его кончина утаивалась в политических целях на протяжении 15 лет его премьер министром, который для замены нашёл двойника.
[Сон’-цен Гам-по]) был тридцать третьим царём в династии Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja – «Царь Дхармы»), и он был первым из трёх великих Дхармараджей, царей, распространявших буддизм в Тибете. Его также именовали Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Согласно Будону Ринчендубу время жизни Сонгцена Гампо – 617–698 годы н.э. При нем были построены первые буддийские храмы Был построен знаменитый храм Лхасы – Раса Трулнанг. Этот храм впоследствии был переименован в Джокханг (тиб. jo khang – «Храм Джово»).
На тханках Сонгцен Гампо изображается как царь, сидящий на троне. В руках у него часто изображают Колесо Закона и цветок лотоса, на его голове – оранжевый или золотой тюрбан, на вершине которого изображается голова Будды Амитабхи. Обычно, рядом с ним изображают двух жён: с левой стороны – Венченг, с правой стороны – Бхрикути.
Внук Сонгцена Гампо, следующий тибетский монарх, покровитель буддизма, при нем построен первый монастырь Самье. Был тридцать седьмым царём из династии Чогьял. Время его жизни: 742–810гг. Царь Трисонг Децен был вторым после Сонгцена Гампо великим Дхармараджей Тибета. При содействии этого царя буддизм широко распространился в Стране Снегов. Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей(*). Во время его правления первые тибетцы приняли монашеские обеты, пандиты и лоцавы(**) перевели многие буддийские тексты, а также были организованы многочисленные центры для духовной практики.
* Говорят, что за время своего правления Трисонг Децен пригласил в Тибет сто восемь буддийских учителей.
** Лоцавами (тиб. lo tsa ba – переводчик) тибетцы называли переводчиков, переводивших на тибетский язык буддийские тексты. Они работали в тесном сотрудничестве с индийским пандитами. Пандитами называли буддийских учёных
Тибетский йог и мистик 11 века (1052-1135). Учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.
*История Поталы, дворца далай-лам, восходит к 7-му веку, когда царь Сонгцэн Гампо распорядился построить в центре Лхасы, на Красной Горе, дворец. Само название дворца происходит из санскрита, и обозначает «Мистическая Гора». Позднее Пятый Далай-лама, объединивший разрозненные феодальные княжества в единое государство, за что был прозван в народе «Великим», перестроил и увеличил дворец. Потала расположена на 3700 метрах над уровнем моря, ее высота составляет 115 метров, разделенных на 13 этажей, общая площадь которых более 130 000 квадратных метров. Нет точных данных о том, сколько же в Потале комнат и залов. Их число составляет «несколько более тысячи», и найдется совсем немного людей, которые смогли обойти их все. Дворец Потала входит в «Книгу всемирного наследия ООН».
Использованные ресурсы
С падением Юаньской империи в монгольской истории начался самый тяжелый, мрачный период, ознаменованный бесконечными смутами, войнами, политико-экономическим упадком страны, неисчеслимыми народными бедствиями. Созданные прежде города, с их архитектурой, памятники культуры и искусства в основном погибли, и Монголия вновь превратилась в безлюдную заброшенную степь. Именно в это время в ней, в третий раз получил распространение буддизм, обещавший покой и счастье в данном и последующем перерождении.
То было время подчинения исламу некогда высокоразвитых стран Ближнего Востока и Средней Азии, разрушения и погребения под землей многочисленных, ранее процветавших буддийских храмов и монастырей. Зато желтая вера (ламаизм), упрочившаяся в Тибете, получила возможность свободного доступа в Монголию. Это была совокупность сутрантики с тантризмом, образованная путем реформы распространенного в Индии буддизма амдосским ламой Цонкапой применительно к условиям Тибета.
Произошли большие перемены в религиозных культах, обрядах, особенно в буддийской иконографии, которым продолжают следовать по сей день. Распространенную в Моголии иконографию следует отнести к позднетибетской школе.
Издавна монгольские художники хорошо знали древне-индийскую науку об искусстве, технологию творчества, каноны изображения человека, более того, пособия, созданные Ишбалжиром, Агваанцэрэном и другими, служили важным средством для повышения мастерства художников. В иконографии важное место занимает наука о пропорциях, традиции которой восходят к древнеиндийским сочинениям Пратималакшана, Читралакшана, особенно руководствуются при этом трактатами Калачакра, Самвара. В иконографии существует около девяти видов модулей, основывающихся на мерах ладоней, пальцев (ангулах). Из этих многочисленных мер монголы при воспроизведении изображений будд в состоянии полного покоя и бодхисаттв обращались к стройной система дашатала - 10 ладоней, а дхармапал и сахиусов - к более неказистой широкой мере аштатала - 6-8 ладоней. Тело человека воспроизводится с помощью 9-ти вертикальных, 12-ти горизонтальных и шести диагональных линий; лицо образуется четырьмя горизонталями: темя, край волос, кончик носа, подбородок, к которым присоединяются две диагонали правой и левой щек, еще две - от кончиков правого и левого уха, всего шесть диагоналей. При правильном расположении линий это и будет размер десяти ладоней или 120 пальцев, который совпадает с европейской классической пропорцией изображения человека, выявленными великими Леонардо да Винчи, Альбрехтом Дюрером. Хотя монгольские художники теоретически основывались на индийские шастры и учения, но в своей практической деятельности они руководствовались центрально- и восточнотибетской иконографией, разработанной в 14-м веке.
Существовали готовые ксилографические пособия "Сборник 300 бурханов", включавший канон основных тантрических божеств, а также "500 бурханов", изданный в Урге около 1811 года с участием художников Агвашарава, Лувсанжамвы, Лувсандаша, Лувсанчойдога, Лувсанцэвэга и резчиков досок - Цэрэндаша, Чойрова, Чойнжура и т.д.
Первый халхасский Жебзундамба Г. Дзанзабар (1635 - 1723) был многосторонне образованным, исключительно даровитым и талантливым человеком; недаром он был зачинателем и основоположником монгольской школы в буддийском искусстве.
Обращаясь к теме будд в состоянии покоя и бодхитаттв, он стремился создать образ обожествленного человека всей душой сосредоточенного на предмете созерцания, безупречно пропорционального внешне. Образцами в этом отношении служат замечательные, художественно совершенные творения Дзанзабара, в которых воплотились 32 и 80 признаков божественной красоты, его Ваджратара, Дхианы Будд и т.д. Изображаемый монгольскими иконописцами пантеон тантрических божеств в необыкновенно богат. Он включал не конкретные реальные изображения какого-либо человека, а представлял собой абстрактный, ирреальный "книжный" образ дхармы, предназначенный для наглядного усвоения сути учения, поэтому художник в композиции, расположении фигур и движениях, атрибутах, строго подчинялся установленному твердому канон, не имея права произвольно или творчески менять его. Однако, основанная Дзанзабаром монгольская школа, творчески понимая канон как средство выражения и передачи человеческой красоты, тем и отличается, что создала глубоко продуманный человеческий образ. Особенно, глядя на его Белую Тару и Зеленую Тару с их удивительными пропорциональными соотношениями всех частей тела, с мягкой пластикой, невольно чувствуешь, какой силой таланта и волшебством художественного дара оживлен застывший религиозный канон изображений, вследствие чего, богини предстают в облике простых земных монгольских женщин, нежностью и лаской благодетельствующих всех сущих.
Сколько бы гиперболичными и экспрессивными ни были изображены гневные дхармапалы, то в образах богатырей с оскаленными зубами и торчащими клыками, рыгающих пламя, или в виде многоглавых страшных чудовищ-людоедов с безобразными ликами, вытянутыми в разные стороны руками и ногами; однако в силу верных согласованных пропорций, перед нами предстают образы, внушающие достоверность подобных существ. При воспроизведении высокопоставленных лам, своих учителей, их жития довольно свободно проявлялось творческое своеобразие и мастерство художников. Настоящими шедеврами портретного искусства являются картины, связанные с именем Дзанзабара: "Автопортрет", "Портрет матери", а также Первый и Пятый Жебзундамба, вероятно, принадлежащие кисти знаменитого ургунского художника середины 19-го века Агвааншарава.
Авторы портретов, чьи работы удивительны по изящности рисунка, сочетанию материально чистых, звучных красок, исчерпав до конца все возможности плоскостной живописи, даже перешли к ряду попыток рельефного изображения.