Как понимать притчи соломона в библии. Бриджес - толкование книги притч соломона

1-6. Введение в книгу: писатель ее; цель, общее содержание и основной характер книги. 7. Основное начало мудрости благочестия. 8-9. Об авторитете родителей в научении благочестию - мудрости. 10-19. Предостережение от соблазнов со стороны нечестивцев. 20-23. Увещательная и обличительная проповедь премудрости .

1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского,

1. Стих первый и последующие, по 6-й ст. включительно, образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы, метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§ 929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха (мем ), и, основываясь на числовом значении этой буквы - 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар III:9), постился , подобно Моисею на горе законодательства (Исх XXXIV:28), сорок дней (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева. - Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия "Притча" нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) в том и другом случае оно, по выражению Св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. paroimia = para oimoV ) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия "Притча" Свв. Афанасий Великий и Иоанн: "Название Притчи" (paramoi ) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное (parodion ) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому. В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское "притча" происходит от гл. "притыкать", "притачивать" (напр., при тканье - на конце полосы разными по цвету нитями), - в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.

2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума;

2-6. Указывается как цель настоящего собрания притчей, - книги Притчей, так и свойство разных видов притчей, чем вместе сжато определяется целое содержание всей книги. И прежде всего притчи дают познание премудрости и учения (ст. 2а). "Так как язычники (еллины) утверждают, что они имеют мудрость, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон показывает в чем состоит истинная мудрость и истинное знание, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрования язычников и еретиков". Услышав его божественные изречения, всякий мудрый будет еще премудрее (Свв. Афан. Вел. и Ин. Злат.). Мудрость, евр хокма (LXX: sofia , Vulg. : sapientia), по филологическому составу еврейского слова, означает (по Schultens"y): soliditas, твердость, основательность (собств. сгущенность, puknothV ), затем высшее разумение жизни и вещей в их существе, наконец, умение располагать жизнь свою сообразно с этим знанием, нормально определять отношения к Богу и ближнему и через то получить счастье жизни. Очевидно, "мудрость" шире всех следующих понятий и включает их в свой объем. Практическую сторону "мудрости" представляет "учение" или "наставление", слав. - наказание , евр. - мусар , LXX: paideia , Vulg. : disciplina - вся система воспитательных мер, не исключая и карательных.

По мидрашу, "мудрость" (хокма ) и "учение" (мусар ) неразрывно связаны друг с другом, причем второе является следствием первой. В книге Притчей, далее, заключается разумение словес или изречений мудрости евр. бина , LXX: dronhsiV , Vulg. : prudentia (евр. бина по коренному значению своему включает в себе момент различения - напр., между добром и злом (3 Цар III:9), мудростью и глупостью, высшим и низшим, полезным и вредным), т. е. (по свв. Афан. Вел. и Ин. Злат.) "приобретение познания о едином истинном Боге". Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся, также, в заблуждении и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о Его неизреченности (XXV:2); о промысле (XV:3-21, XXII:2; XXIII:13); о правосудии (XV:8-25), о миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростью (III:19; VIII:26-27, 30), так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына. В ст. 3 указываются первые плоды "мудрости" и "учения": то и другое содействуют усвоению "правил благоразумия" (евр. мусар гаскел ), правосудия (точнее - правды, цедек ), суда (мишпат ) и правоты (честности, мешарим ), Vulg. : ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX иначе передают первую половину ст. 3-го: dexaqsai strofaV logwn , а по другим спискам (кодд. 68, 109, 147, 157, 161, 248) у Гольмеса, Комплют. Альд, еще +: kai luseiV ainigmatwn . В слав. Острожской и Елисаветинской Библии, соответственно последней прибавке вся первая половина 3 ст. читается: прияти же извитие словес и разрешение гаданий . Извитие словес , поясняют свв. Афан. Вел. и И. Злат., суть "такие изречения, в которых открываем сокрытый в них смысл, вращая умом, или исследуя их размышлением (напр. X:5, XXVII:25)". Таким образом, притчи изощряют ум человека, делают его находчивым, способным к отгадыванию смысла загадочных речей.

3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты;
4 простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность;
5 послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы;

4-5. Указанное в ст. 3 значение притчи имеют прежде всего для юношества, но затем и для людей взрослых, опытных и мудрых. Первым притчи дают "смышленность", евр. орма , собст. лукавство (Быт III:1), как и греч. panourgia , лат. astutia; здесь в добром смысле (ср. VIII:5, 12; XIII:16; XIV:15; XXII:3) - благоразумия или предусмотрительности, для избежания от сетей хитрых и злонамеренных (ср. Мф X:16), - а также вообще знание и рассудительность (евр. даат узимма , LXX: aioqhsin k . engoian , Vulg. : scientiam el intellectum). Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый слушая эти притчи становится еще мудрее, и разумный приобретет "искусство управлять" (особ. государством, сн. XI:14), евр. тахбулот . LXX: kuberughsiV (управление кораблем). Vulg. : gubernacula, слав. : строительство , т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. XX:18; XXIV:6). В ст. 6 говорится, что разумный при помощи притчей не только сумеет благоустроить жизнь свою (религиозную, нравственную семейную и общественную), но еще навыкнет понимать замысловатые и загадочные речи, евр. мелица вехидот , LXX: skoteinwn logon k . ainigmata . По-видимому, здесь разумеются такие специальные притчи загадочного свойства, какие особенно имеют место в гл. XXX. Древние, особенно жители Востока, высоко ценили искусство предлагать и отгадывать загадки (ср. Суд XIV:12-19). Царица Савская приходила в Иерусалим, из дальней страны чтобы испытать Соломона загадками и поучиться заключенной в них мудрости Соломона (3 Цар X:1). Впрочем, ввиду того, что в рассматриваемом ст. 6 выражении "замысловатая речь" (мелица ) и "загадка" (хида ) сопоставляются с более общими выражениями "притча" (машал ) и "слова мудрых" (дибре хакамим ), можно думать (свв. Афан. Вел. и И. Злат.), что в ст. 6 имеются в виду "не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы познанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими" (напр., XV:13-14). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы человек, зная причины зол, остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души (напр., X:12; XIII:4; XIV:11) "...Если ты исследуешь каждое изречение книги ты найдешь, что оно сказано и написано для того чтобы слушающие познавая причины зол и благ, избегали худого, и творили доброе". Мидраш в целом стихе видит указание на Тору.

6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
7 Начало мудрости - страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.

7. Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собой уже первую часть книги по девятую главу включительно. В слав. русск. Библии средина стиха (в русск. синод. перев. заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс CX:10, хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульг., служа пояснением его смысла.

Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части (гл. I-IX). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием Богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем (Втор IV:10). Страх Божий есть, вместе с тем, и начало истинного ведения и истинной премудрости - в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, Богопочтение должно занимать первое начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие - постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу - должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости (II:6 сн. Иак I:5 сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1 Кор I:20). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложной мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссариона . Толкование на Паримии II, с. 9-10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер IV:22). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии - безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. VIII:13).

8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей,
9 потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.

8-9. Уже в этом отделе предложены как положительные, так и отрицательные побуждения к мудрости - благочестию. Сказав о страхе Божием (ст. 7), как начале или основе истинной премудрости, Премудрый на втором месте, согласно последовательности заповедей в десятословии Моисеевом (Исх XX:12; Втор V:16, ср. Еф VI:1-3), поставляет учительный авторитет родителей - отца и матери (Талмуд понимает аб "отец", и эм "мать" в переносном смысле, разумея под отцом Бога, а под матерью общество Израилево, или, по другому мнению, мудрость, но это - уже перетолкование грамматико-исторического смысла обоих понятий в данном тексте), причем отцу усвояется наставление (слав. : наказание , греч. - paideia , лат. - discipline, евр. - мусар ), - иногда соединявшееся с мерами и физического воздействия отца на сына (XXIII:13-14, сн. XXII:15), - матери же - только завет (русск.) или заветы (греч. - qesmoi , лат. - Иex, евр. - тора ). Того, к кому Соломон обращается (здесь как и в I:10; II:1; III:1) с наставлениями, он называет сыном, - отчасти прежде всего в физическом смысле (он мог иметь в виду Ровоама), а затем вообще юношество, по праву учительства, в знак отеческого участия и доброжелательства; о возрасте слушателей отсюда ничего нельзя заключать, во всяком случае, указанное интимное обращение не есть только литературный прием, хотя и не заключает еще в себе новозаветного представления о рождении в духовную жизнь, как у Апостола (1 Кор IV:15; Флм 10; Гал IV:19). Мидраш понимает ст. 8 в смысле увещания соблюдать все заповеданное на горе Синай относительно почтения к родителям. - Послушание родителям, их советам и заветам, служит лучшим украшением юноши - в роде прелестного венка на голове (ср. IV:9) и ожерелья на шее (III:3; VI:21).

10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся;
11 если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины,
12 живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу;
13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею;
14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас",-
15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их,
16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть,
18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души.
19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.

10-19. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8-9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны "грешников" (ст. 10), евр. хаттаим , Vulg. : peccalores, LXX: andreV asebeiV , слав. - мужие нечестивии - злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс I:1, Притч XVI:29). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11-14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13-14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их "пути"; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: "блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста" (Пс I:1). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею (Ис LIX:7) и Ап. Павлом (Рим III:15), не имеется у LXX-ти: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17-19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев - указанием на ожидающее их наказание - конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали.

20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой,
21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 "доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

20-32. В противовес соблазнительным речами преступных людей (ст. 11-19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание - "на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний" (20-21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении - гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч I:20 сл., VIII:22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие "Премудрости" выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова (XV:7-8; XXVIII:12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20-21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2 Пар XVII:7-9), а также пророков и - позже - апостолов (Мф X:27; Лк XIV:21), всех посланников той же Премудрости (Лк XI:49). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости.

Первую половину ст. 22 LXX и слав. ("елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся" ) передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном - в смысле похвалы "незлобивым". Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс IV:3): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим ), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим ) и 3) глупцы - люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим ), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. XVIII:4) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин VII:37-39).

24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;
25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.

24-25. Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию Божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле.

26 За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.
28 Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня,
30 не приняли совета моего, презрели все обличения мои;
31 за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.

26-31. Со всею наглядностью и полнотой изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1 Сол V:7), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал VI:7).

32 Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их,
33 а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".

В ст. 32-33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у Апостола, определяют ее правилом: "благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим IV:8). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. "упорство... (у архим. Макария - непокорность) убьет их" , точно передающее евр. чтение и соотв. - Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав. "зане обидеша младенцев, убиени будут" .

Жизнь прекрасна и, Слава Богу за это)! Светит солнце, библия читается, мудрость растет. Сегодня мы читаем 12 главу книги ПРИТЧИ СОЛОМОНА. И одна треть этой главы посвящена теме нашего языка. Другая треть этой главы посвящена теме праведности и нечестия и остальное посвящено мудрости, глупости и трудолюбию. Есть даже один стих про жену. Я не буду удивлен, если обнаружится, что эти темы: праведности, мудрости, трудолюбия, коварства, нечестия и жены – будут занимать такое же важное положение во всей книге притч. Потому что из этого и состоит наша жизнь.

1 Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда.
2 Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит.
3 Не утвердит себя человек беззаконием; корень же праведников неподвижен.

Пытались ли вы дать совет гордому человеку? Видели как он ощетинивается? Как он, в лучшем случае, говорит что-то про то, что и сам все знает… Очень сложно с таким гордым человеком, который не принимает советы и воспринимает их как личную обиду. К сожалению, такой человек останется невеждой. Слушайте советы друзья, но решения принимайте сами. Взвешивайте все за и против того или иного решения и путь будет очевиден. Здесь во втором и третьем стихе видна одна мысль. Добрый человек получает благоволение от Бога, коварного Бог осуждает и как логический вывод из этого => что человек не утвердит себя беззаконием (потому что Бог не благословит), а корень праведников неподвижен(твердо стоит на ногах, потому что получил благоволение от Бога) .

4 Добродетельная жена – венец для мужа своего; а позорная – как гниль в костях его.

Тема венца очень интересна, книга притч говорит о нескольких венцах, которыми увенчает мудрость человека, который вступил с ней в любовную связь)). И одним из таких венцов – является добродетельная жена. Нужно быть очень мудрым человеком, чтобы не ошибиться в выборе, и получить тот самый венец. Венец дают не всем, а тем кто его достоин. В другом месте книги Притч говорится что добрая жена – от Господа. Притчи 30:19 Не понятны человеку пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.
Непонятно, как и приходит в нашу жизнь и вторая половина. И нужно быть мудрым, чтобы в этом мире переполненном людьми недобрыми, эгоистичными и коварными, которые хорошо маскируются под добрых увидеть то, что от Бога. Унылый дух сушит кости, зависть гниль для костей. И позорная жена – гниль для костей. И часто именно по причине того, что такая жена не радует своего мужа, он может начать завидовать другим, у кого хорошие жены. А зависть- гниль для костей. Позорная жена приносит уныние своему мужу. А унылый дух сушит кости. И начинаются у человека проблемы со здоровьем. Чтобы этого избежать, нужно быть мудрым при выборе жены. А если уже случилось то быть мудрым создать мир и радость в своей семье.

5 Помышления праведных – правда, а замыслы нечестивых – коварство.
6 Речи нечестивых – засада для пролития крови, уста же праведных спасают их.
7 Коснись нечестивых несчастие – и нет их, а дом праведных стоит.
8 Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении.

Соломон снова и снова говорит о мыслях, потому что всё начинается с мыслей. Друзья, то чем вы наполняете себя, то вы и есть. И следите за своими мыслями, чтобы они приносили добрый плод. Добрые мысли приносят добрую жизнь. Ничего не останется тайным и сердце развращенное себя проявит, и разум в нужной ситуации найдет применение. Но часто люди используют свой разум не по назначению, и вместо того, чтобы работать на себя они понтуются, как пишет Соломон:

9 Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе.
10 Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко.
11 Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен
.

Часто люди используют свой разум чтобы создать видимость. Видимость что они трудолюбивые. Видимость что у них есть деньги. Видимость что они добрые и заботливые. Но… Но лучше простой работающий на себя. Лучше красить стены и мыть окна, но все заработанные деньги класть к себе в карман, чем работать на кого-то, чтобы тебе дали кредит на машину или телефон, которые окажут впечатление на ваших друзей и родственников. Понты губят людей. Будьте проще и работайте на себя, так у вас больше шансов расти. (речь не идет о врачах, пожарных и полицейских если вы живете праведно) В английском переводе этот текст звучит так, лучше простой но имеющий слуг. Т.е. простой организатор своего дела. Друзья библия говорит что вы будете лучше если начнете свое дело, если будете работать на себя. Когда вы будете работать на себя вы быстро сможете отличить того кто понтуется, от того кто действительно умеет зарабатывать. Но и книга притч может вам помочь в этом. 10 стих – праведный печется о жизни скота своего. Скот- это то что приносило прибыль в те далекие времена. Праведный человек относится с любовью к своему делу, заботится о нем, даже если это быки на которых пашут или коровы которые дают молоко. Или это строитель который выбирает материал получше или врач который ищет более действенное лекарство. Праведный – заботится о своих делах и даже о животных. А человек нечестивый- жесток. Посмотрите как человек относится к своему делу и к животным и это будет для вас одним из знаков, что это за человек.

12 Нечестивый желает уловить в сеть зла; но корень праведных тверд.
13 Нечестивый уловляется грехами уст своих; но праведник выйдет из беды.
14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его.
15 Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр.
16 У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.
17 Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного – обман.
18 Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых – врачует.
19 Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение.

Язык мудрых врачует, язык глупых- как меч. Даже если мудрому приходится говорить неприятные вещи, то он как хирург сделает операцию, а потом обвяжет рану. Глупый же человек просто ударит своим кинжалом в слабое место, и хорошо если человек оправится после такого удара. Отношение доброе людей мы получаем своими словами, а нечто материальное приобретаем своими делами.

14 От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его.

ВОЗДАЯНИЕ ПО ДЕЛАМ РУК.
К сожалению, некоторые люди думают что на них проклятие бедности или нищеты и пытаются разрушить проклятие часами крича о том что они разрушают проклятие. Но… Но воздаяние по делам рук, и кто обрабатывает землю ТОТ будет насыщаться хлебом и не только хлебом. Что человек делает – то он и получает. Если человечек сидит сложа руки, то он ударяется в мистику. И думает что какие-то ритуалы принесут ему материальные блага. Я видел что независимо от конфессии люди были погружены в ритуалы. Христиане разрушают проклятие бедности, будисты ставят определенного будду, китайцы вывешивают какие-то магические иероглифы для денег, а еще есть фильм “секрет” для массового одурманивания сознания, чтобы люди ничего не делали и думали что все хорошо. Друзья… Христос сказал, ищите и найдете. Он не сказал сидите ждите и представляйте.. Он сказал ищите- он призвал к активным действиям. Просите и дано будет вам, стучите и отворят вам. Конечно, есть исключения, когда Бог против чего-то, что делает человек, но исключения лишь подтверждают общее правило. Делайте, делайте, делайте! Воздаяние человеку по делам рук его.

20 Коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев.
21 Не приключится праведнику никакого зла, нечестивые же будут преисполнены зол.
22 Мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.
23 Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.

Что у вас в сердце друзья? Радость или коварство? У миротворцев в сердце радость. Когда мне удается помирить людей – я радуюсь, как будто что-то потерянное нашлось. Знаете 90-ый псалом? Не приключится тебе зло. Это действительно так, Бог дает нам свою защиту и силы зла не могут атаковать нас. Ни проклятием и ни силой. Но мы можем разрушить защиту Бога если будем говорить ложь. И тогда в нашу жизнь может придти несчастье. И еще, не выставляйте себя очень умными. Люди бояться тех, кто сильнее их, ум- это сила. Однажды искал работу и рассказывал о всех своих достижениях и меня не брали. А когда понял, что начальники отделов боятся конкуренции, стал прикидываться поглупее, сразу взяли. К счастью книга притч на меня оказала большое влияние и я вскоре решил работать на себя.

24 Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.

Грех всегда приводит человека в зависимость. Истина делает человека свободным. Если в твоей жизни есть зависимость, значит, ты еще не до конца познал истину. Посмотрите сколько вокруг рабов! Люди зависимы от своего начальника. Люди зависимы от своей гордости, берут кредиты и потом всю жизнь должны банку чтобы оказать впечатление которое длится 10 секунд. Молодые люди зависимы от мнения окружающих стараются поскорее вступить в некому не нужные отношения, о последствиях которых будут жалеть всю жизнь. Грех – вызывает зависимость. Истина делает свободным. Как в духовной так и в материальной сфере. Лень приводит к долгам, долги к той или иной форме рабского труда.

25 Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.
26 Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение.

Друзья, добрые слова важны. Говорите добрые слова, но не на пустом месте, обязательно найдите в человеке то, за что ему можно сказать доброе слово. Иначе оно будет пустым и вам не будут верить. Если человек унывает, то он в безвыходном положении, но праведник видит всё наперед. И может не только доброе слово сказать, но и выход помочь найти. Но трудно помочь ленивому человеку. Потому что ленивый даже если и что-то заработал, поохотился, то не доводит дело до конца. Дичь поймал- но не пожарил… Лень ему. А прилежный, праведный доводит дело до конца. Завершайте начатое, отдавайте долги, будьте прилежными, делайте свое дело и вы будете чувствовать свободу и счастье с Богом.

27 Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно.
28 На пути правды – жизнь, и на стезе ее нет смерти.

Избирайте путь праведности))) Хорошего вам дня, друзья!!!

Книга Притчей Соломоновых или просто Притчи – одна из ветхозаветных книг Библии. Входит в цикл учительных книг, располагается вслед за Псалтирью. Как известно из библейской истории, Бог даровал Соломону мудрость. Мудрость эта и отражена в книге Притчи.

Читать притчи Соломона.

В Книге Притч Соломоновых 31 глава.

По форме изложения Притчи являются стихотворным произведением. Авторство книги Притчей принадлежит Соломону. И это единственная ветхозаветная книга, авторство которой не практически не оспаривается. Притчи Соломона носят в основном нравственно-религиозный характер.

Книга Притчей Соломоновых представляет собой отрывочные или связанные изложения философского и афористического характера. Это список умозрительных истин о Боге и жизни, правила благоразумия, наблюдения за повседневной жизнью.

Книгу Притчей принято делить на 3 части .

Часть 1. Сборник речей Соломона, в котором Соломон передает свою мудрость. Мудрость в книге отождествляется с великим благом. Это то, к чему следует стремиться каждому смертному. Первая часть включает в себя 10 глав. В этих главах Соломон рассуждает о том, какими свойствами обладает мудрость, о том, как ее обрести. Соломон предостерегает вставших на путь поиска мудрости о возможных препятствиях в виде излишнего любопытства.

Соломон рисует портреты мудрости и глупости, оживляя данные понятия. Мудрость считается автором единственным благом.

Часть 2. Образчики мудрости Соломона. Соломон дает свои наставления по поводу человеческих отношений и нравственного поведения.

Часть 3. Третью часть книги составляют притчи Соломоновы, которые вписали друзья Езекии. В массе своей это политические и практические притчи. В конце книги – притчи Агура и наставления матери Лемуила

Виды притчей Соломона.

По особенности подачи материала притчи подразделяются на

Синонимические. Вторая половина стиха повторяет мысль первой другими словами.

  • Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен.
  • Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя!

Антитетические. Вторая половина стиха дает противоположность первой.

  • Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери.
  • Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух - кто может подкрепить его?

Параболические. Нахождение сходных моментов в различных явлениях.

  • Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и - безрассудная.
  • Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах - слово, сказанное прилично.

Толкование Книги Притчей Соломоновых

Целью притчей Соломоновых было выразить мудрость в удобозапоминаемых и остроумных изречениях. Мудрые советы Соломона отличаются религиозной направленностью и характером божественного откровения – прямого источника мудрости Соломона.

Мудрость представляется некой силой, говорящей посредством мудрецов. Мудрость человека есть ничто иное как часть высшей Премудрости.

Мудрость Соломона зиждется на богопочтении и имеет практический характер. Источник всякой истинной мудрости для Соломона - в законе Божьем. Совокупность наставлений в книге представляет собой нравственное законодательство, этические нормы поведения и носят универсальный характер – то есть они применимы к каждому, вне зависимости от времени и национальности.

В книге Притчей нашел новое отражение закон Моисея. Соломон, вслед за Моисеем, исследовал тайны торы.

Христианская православная Церковь свидетельствует свое уважение к книге Притчей широким употреблением ее в церковном богослужении. Чтения из этой книги встречаются чаще, чем из других ветхозаветных книг.

Книга Притчей Соломоновых. Глава 18, стихи 5, 9-11, 13-14, 21.

5 Не хорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.

В Ветхом Завете слово «суд» - это как бы разбор судебного дела. То есть если человек читает Ветхий Завет, то он видит одновременно «нечестивого» и «праведника». «Нечестивый» - это текст Ветхого Завета в прямом понимании, прямо по тексту. Это неверно, поэтому это - «нечестивый». Также иногда его называют в Библии «беззаконник», «зверь» или «сын погибели». А «праведник» - это текст Ветхого Завета в образном толковании. То есть, толкуя закон Божий образно, вы лично «творите суд праведно». Вот в чем суть этой Ветхозаветной фразы.

То есть всех нас в этом стихе призывают образно толковать закон Божий. Вообще в Книге Притчей Соломоновых что ни стих, то настоятельный призыв верно понимать закон Божий, то есть образно его толковать. В том числе в последующих стихах.

9 Нерадивый в работе своей – брат расточителю.

«Нерадивый» - это тот, кто не толкует закон Божий образно (то есть верно), а тот, кто понимает закон прямо по тексту (что неверно). Он брат «расточителю», то есть тому, кто вообще не читает закон Божий.

То есть понимать закон Божий прямо по тексту - это то же самое, что вообще его не читать. Такой человек далек от Бога.

10 Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен.

Имя Господа – это образное толкование закона Божиего. Если вы образно толкуете закон, то это в Ветхом Завете называется «призывать имя Господа» (см. Первую Книгу Моисееву. Бытие. Глава 4, стих 26 – рождение Еноса).

«Праведник» в башне безопасен, потому что только образное толкование закона Божиего открывает человеку слова Святого Духа. Если человек далек от Бога (понимает закон прямо по тексту), то он не узнает праведного пути. В этом смысл фразы.

11 Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении.

«Имение богатого» - это духовные дары духовно богатого человека, подаренные ему Богом. Это прежде всего умение образно толковать закон Божий. Такие люди в Ветхом Завете называются «соглядатаи», «пророки», «избранные Богом», «остаток Иакова», «слышащие Бога» и «видящие Бога» и т.д.

Поэтому когда в Ветхом Завете говорится о «городе» - это говорится о каком-то промежутке времени на Земле, когда все люди как-то одинаково понимают закон Божий (не обязательно верно понимают). Например, наше время обычно называется «Вавилонский плен». Все мы сейчас «в плену» у своего неверного понимания закона Божиего. Все три мировые религии (христианство, иудаизм, ислам) понимают закон Божий неверно – прямо по тексту. Поэтому творят беззакония: строят земные храмы, поклоняются иконам и мощам, приносят кровавые жертвы (кроме христиан), постятся в смысле ограничений в еде (что неверно) и т.д. Это и есть «высокая ограда в его воображении» - люди не могут преодолеть эту ограду, чтобы вернуться к Богу. Очень сложно всем нам совсем отказаться от земных храмов, икон, молитв, постов и т.д. А это обязательно нужно, так как это язычество. Это ненавидит Бог!

13 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.

В Библии «слышать Бога» - означает образно толковать закон Божий. Кто понимает закон Божий прямо по тексту – те «не слышат Бога» и «не видят Бога». Поэтому смысл этого стиха в том, что сначала надо образно истолковать слова закона Божиего, а уже затем их исполнять. А сейчас все три мировые религии делают неверно. Они читают закон Божий – и сразу исполняют его. Это и называется здесь «дает ответ не выслушав». То есть всем им «стыд», что значит в Ветхом Завете, что все они попадут в геенну огненную в «судный день». Слова «геенна огненная» = «стыд».

14 Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его?

В Писании сказано, что «Бог есть дух». Также сказано, что «Христос взял на себя наши немощи». То есть в этом стихе открывается тайна Бога. Христос – это образное толкование закона Божиего. Когда мы образно толкуем закон Божий мы не только наглядно убеждаемся в существовании Бога, так как мы буквально видим слова Святого Духа, но еще и насыщаемся силой Бога. Мы видим, как много пророчеств Христа уже сбылось и это дает нам сил переносить наши земные страдания. Мы понимаем, что внутри нас уже живет Христос, но Он еще пока «болен в темнице». И если мы достигнем святости и праведности, то внутри нас будет жить Христос во всей Его силе. Таким образом, ученик сможет быть как Учитель. В этом смысл учения Ветхого Завета и христианства – освободить из «темницы» нашей души Христа и сделать нас великими как Он.

21 Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его.

«Смерть» - это понимание закона Божиего прямо по тексту. От этого происходит масса беззаконий, таких как убийство людей камнями, построение земных храмов и т.д.

«Жизнь» - это образное толкование закона Божиего. От него становятся ясны слова Святого Духа, которые обличают наши грехи. Если прислушаться к обличениям Бога, то мы станем ближе к Богу. Это и есть «жизнь».

Поэтому в зависимости как мы понимаем слова закона Божиего (язык Бога) мы обретаем «смерть» или «жизнь». Об этом говорят буквально все притчи Соломона. А «плод» в этом случае есть слова Святого Духа, которые открываются при образном толковании закона Божиего.

3) притчи параболические, соединяющие в себе элементы притчи синоними­ческой и антитетической: они представляют нечто сходное в совершенно различных родах явлений особенно явлении этических и физических, причем первая строка стиха представляет какой-либо штрих из картин природы, а вторая – какую-нибудь этическую истину, первое полустишие представляет, так сказать, аллегорическую картину, а второе – объяснительную подпись к ней (напр. ).

Из такой искусственной формы притчей само собой следует, что они отнюдь не могут быть отожествляемы или сближаемы с народными пословицами, каких много бывает у всякого народа (у греков: собрание притчей семи мудрецов, поэтов и Пифагора; у римлян – Катона, Ю. Цезаря), особенно же было много у народов древнего Востока, напр. у арабов (собрания притчей, как произведений народной мудрости, у арабов были известны под именем – Абу абайда и Майдани). Напротив, в собрании притчей Соломоновых даны опыты именно одного или нескольких мудрецов – обнять истины или общие мудрости в применении к возможным многоразличным частным случаям жизни и выразить их в кратких, остроумных и удобозапоминаемых изречениях (ср. Толков. Библ. т. II, с. 383), которые, не имея тесной логической связи между собой, располагаются лишь во внешней связи друг с другом.

Хотя бесспорно, что «притчи» суть, в некотором смысле, продукт субъективного творчества мудреца, продукт самодеятельного упражнения мудреца в законе, но однако совершенно недопустима мысль некоторых западных библеистов, будто мудрость книги Притчей не имеет связи с религией народа Божия, даже стоит в противоречии с нею; напротив, религия составляет основную почву всех изречений книги Притчей, закон Моисеев – основное предположение всех нравоучительных и других идей этой книги: откровение Божественное – неизменный источник всей богопросвещенной мудрости священного приточника. Отсюда притчи Соломоновы от других восточных притчей отличаются именно своим религиозным направлением и отпечатлевшимся на них характером откровения, из которого они проистекают, а вследствие этого – характером чистоты, определенности и безошибочности, с какими здесь поняты все отношения жизни и возведены к познанию определенного Богом назначения человека.

Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма . Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины (: «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен »). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир (; сн. ), и еще до творения мира бывшей у Бога (), всегда близкой к сынам человеческим (), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний (), выслушивающей молитвы просящих (), изливающей дух мудрости на принимающих ее (), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией.

Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: , , , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень » (); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум » (). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие (). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой? » (). Соответственно тому, следуют ли люди пути Иеговы или уклоняются от него, все человечество разделяется на мудрых и глупых, т. е. расположенных к принятию закона Божия и следованию путем его, – людей благочестивых, и пытающихся на место общей для всех воли Божией поставить свою частичную волю и тем нарушающих гармонию мира, – людей нечестивых и грешных (см., напр., ) . При этом неизбежным, по суду Божьему, следствием добродетели является благо и счастье, а нечестия и греха – всякого рода бедствия (см., напр., ) . Из этого основного принципа истекают все многочисленные наставления книги Притчей, обнимающие все разнообразие жизненных и житейских отношений человека. В целом совокупность изречений книги Притчей представляет собой как бы особенное нравственное законодательство, параллельное законодательству Моисея. Но если книги Моисея, по самому назначению своему в качестве законоположительных книг, обращают преимущественное внимание на развитие национальных форм гражданской и религиозной жизни евреев, как исключительно богоизбранного народа, то законодательство книги Притчей стоит на универсальной точке зрения (в целой книге ни разу не упомянуто имя Израиля) и ставит целью, рядом с специфическими чертами библейского еврейства, развивать еще и общечеловеческие стороны духовной жизни, общее гуманитарное направление к истине и добру. Понятие мудрости – в смысле книги Притчей – не ограничивается одними религиозностью, набожностью, благочестием, но обнимает жизнь еврея-теократа во всем разнообразии, по всем направлениям и во всех отношениях, так, например, в понятие мудрости необходимо входят: рассудительность, проницательность, осмотрительность, художественные дарования и мн. др. Сходясь в отношении преобладающего законодательного содержания с книгами закона Моисеева и отличаясь этим от писаний исторических и пророческих, книга Притчей имеет то сходство с последними, что моральный элемент в ней, как и у пророков, решительно преобладает над богослужебнообрядовым, культовым. Но ни о каком якобы враждебном отношении философии книги Притчей к закону Моисееву (что допускал напр. I. F. Bruch, Weishertslehre der Hebraer. En Beitrag zur Geschichte der Philos. Strassburg. 1851) не может быть речи. Напротив, закон Моисея в моральном законодательстве кн. Притчей нашел новую точку опоры, поскольку развитие общечеловеческих гуманных добродетелей должно было смягчать жестоковыйный дух народа и располагать его к исполнению и заповедей закона, притом решение моральных вопросов книга Притчей дает только в духе закона. Справедливо, поэтому, иудейская традиция (Мидраш на кн. ) утверждала, что Соломон, переходя постепенно от изречения к изречению, от сравнения к сравнению, этим путем исследовал тайны торы, и даже, что до Соломона никто не понимал надлежащим образом слов торы . Если же в правосудие и добрые дела ставятся выше жертвы, то это отнюдь не есть протест против Моисеева закона (авторитет которого, напротив, всячески охраняется в книге Притчей, см. : «кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость »), а лишь уяснение его смысла – такое же, какое во всей силе и неоднократно находим у пророков (см. ; ; ). Так как по воззрению самой книги Притчей, для уразумения ее наставлений и советов требуются: известная мудрость, развитой смысл и чувство человеческого достоинства, то законодательство кн. Притчей, как и наша морально-христианская философия, первоначально назначалось собственно для интеллигенции народа, прежде всего для самих правителей народа (как видно из многих мест книги, уроками ее назидались прежде и более всего наследники Соломона).

Судя по всему содержанию книги Притчей, как учению о мудрости, равно как уже по самому надписанию книги , в котором она называется между прочим мудростью и словами мудрых, следует считать древним названием книги, параллельным общепринятому «Притчи», евр. Мишле , другое: «книга мудрости или премудрости», евр. сефер Хокма . С таким именем книга эта была известна уже в древнееврейском предании (в Талмуде см. тосефту к тр. Baba batra 14b), а оттуда имя это перешло и в христианское, древне-церковное предание. Хотя употребляет только название «Притчи», когда передает евр. Мишле греческой транскрипцией Μισλώθ , но более обычным у древних церковных учителей названием нашей книги были σοφία , πανάρετος σοφία . Так, св. Климент Римский (1 Посл. к Кор 67:3), приводя место , выражается: ὄυτως γὰρ λέγει ή πανάρετος σοφία . Мелитон Сардийский (у Евсевия Кесарийского «Церковная История», кн. IV, гл. 26, §13) приводит оба названия книги, как равно употребительные: Σολομῶνογ παροιμίαι , ἤ καί Σοφία . По свидетельству церковного историка Евсевия (Ц. Ист. кн. IV, гл. 22, §9), не только цитируемые им Мелитон Сардийский , Егезипп и св. Ириней Лионский, но и вся древность христианская называла притчи Соломоновы всесовершенной мудростью, πανάρετος σοφία (ὁ πᾶγ τῶν ἀρχαίων χορός πανάρετος σοφία τὰς Σολομῶνος παροιμὶας ἐκὰλουν ) и, по мнению Евсевия, такое название происходило «из неписанного иудейского предания» (ἕξ Ιουδαϊκῆς ἀγράφου παραδόσεος ). Название «книга Премудрости», без сомнения, более приличествует книге Притчей Соломоновых, чем двум неканоническим учительным книгам: «Книга Премудрости Соломона» и «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова». И даже в сравнении с двумя каноническими книгами – книгой Иова и книгой Екклезиаста, обыкновенно причисляемыми к хокмической библейской письменности, т. е. содержащей в себе раскрытие учения о премудрости, – книга Притчей имеет преимущество полноты, цельности и законченности раскрытия учения о мудрости.

В греческой, славянской и русской Библии, как и в Вульгате, книга Притчей принадлежит к седьмерице свящ. книг – кн. Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова, – которые по своему содержанию именуются учительными книгами (Православный Катехизис) или премудростными, понеже в них разуму и истинней премудрости научаемся (Предисл. к первопечатной Слав. Библии), а по форме своего изложения стихотворными (свв. Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский , Иоанн Дамаскин и др.), т. е. в широком смысле поэтическими, частнее в изложении своем всюду представляющими так называемый параллелизм членов (о видах этого параллелизма в книге Притчей мы сказали выше).

Происхождение и состав книги Притчей. Творцом притчей в называется царь Соломон. И христианская древность признавала книгу Притчей единым произведением одного Соломона, как книга псалмов известна была с именем Давида. В пользу авторства Соломона в отношении книги Притчей говорят как внешние библейские свидетельства, так и внутренний характер приточной мудрости кн. Притчей. По , Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его было тысяча и пять). Иисус, сын Сирахов, прославляя мудрость Соломона, между прочим, взывает к нему «душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами... за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны » (). Слава о мудрости Соломона, и по свидетельству 3-ей книги Царств ( сл.), распространилась очень далеко, и мудрость его, служа предметом удивления окрестных народов, впоследствии сделалась у них сюжетом для разного рода легенд и сказочных произведений поэзии. Правда, те 3000 притчей, которые, по , изрек Соломон, не могут быть отождествляемы с канонической книгой Притчей, ни по количеству своему, ни по самому характеру и содержанию, в целой книге Притчей не более 915 стихов, и следовательно большинство из 3000 притчей Соломона не могли войти в книгу Притчей: притом, судя по , притчи и вообще мудрость Соломона, выражались более всего в познании природы и отдельных ее явлений и под. ; напротив, в книге Притчей притчей такого рода не имеется, а преобладают жизненно-практические и особенно религиозно-нравственные мотивы. Не лишено, поэтому, значения предположение, что в книгу Притчей вошла лишь некоторая, избранная часть всех притчей Соломона, характера преимущественно религиозно-нравственного. Трижды повторяемое в книге Притчей надписание «Притчи Соломона » () представляет, во всяком случае, важное свидетельство в пользу происхождения, по крайней мере, большей части книги Притчей от Соломона. Некоторые частные черты и указания содержания книги Притчей своим соответствием личности и обстоятельствам жизни Соломона свидетельствуют в пользу происхождения от него кн. Притчей. Здесь, напр., весьма часто повторяется совет уклоняться от распутной женщины и распутства, вообще остерегаться от увлечений женщиной (). Советы эти напоминают читателю историю падения Соломона через женщин ( сл.): естественно видеть в этих советах предостережение от той же опасности, какой подвергся сам мудрый приточник. В книге Притчей, далее, весьма много говорится о царской власти, о благах правления мудрого царя (), помазанника Божия и провозвестника правды Божией (), милости и истины (), о гневе его на нечестивых и о благодеяниях для праведных (); о правителях мудрых и глупых, об их советниках и характере их правления (). И здесь можно видеть плод государственного опыта мудрого еврейского царя – Соломона, всецело преданного народоправлению и опытно познавшего как светлые, так и темные стороны царского служения. Равным образом, свидетельство Приточника о себе самом, как о любимом сыне отца и матери, как сыне, которого отец тщательно научал закону Божьему (), точно приложимо к Соломону: о научении Давидом Соломона хранению закона говорит (см. Толков. Библ. т. II (Спб., 1905) с. 368).

Но наряду с указанными внешними и внутренними свидетельствами происхождения книги Притчей от Соломона, имеется другой ряд данных, тоже то внешних, то внутренних, наличность которых требует ограничения писательства Соломона только известной, хотя бы и самой значительной, частью книги. Именно, в книге Притчей, кроме общего надписания в начале книги (), имеется еще шесть других надписаний, которыми книга разделяется на несколько неодинакового объема характера – отделов, и некоторые из этих отделов, по-видимому, не принадлежат Соломону, как писателю, а произошли позднее Соломона и от других лиц. На этих других писателей есть некоторое указание уже в начале книги , где упомянуты «слова мудрецов и загадки их " (дибре – хакамим вехидотам ) в качестве одной из составных частей содержания книги Притчей. Затем в гл. X, ст. 1 () по еврейскому масоретскому тексту, и латинскому переводу блаж. Иеронима, как и по русскому синод. и архим. Макария, имеется надпись »Притчи Соломона «: этой надписью, по-видимому, отмечается новый период в приточном творчестве Соломона, причем новый отдел с по – заметно отличается от первого раздела книги гл. – если в первом отделе изложено связной периодической речью учение о мудрости и побуждениях к ней, то во втором отделе речь приточника построена в форме кратких, афористических суждений по принципу, большей частью, антитетического параллелизма. Многие западные библейские комментаторы (во главе с известным Евальдом), на основании такой афористической формы речи в отделе , почитали этот отдел древнейшей частью книги Притчи, принадлежавшей перу самого Соломона, тогда как первый отдел с его необычайно планомерным развитием мыслей, западной библейской экзегетикой считается самой поздней частью книги, не только по характеру и содержанию, но и хронологически близкой к книге Иисуса сына Сирахова. Но различие формы речи, само по себе, не дает основания считать первый и второй отделы книги разновременными и принадлежащими разным писателям; гений Соломона естественно располагал многообразием форм выражения мыслей: оставаясь на библейской почве, мы, во всяком случае, должны признать всю часть книги гл. – 22Соломоновым произведением. Иначе обстоит дело с последующими отделами книги. Так, отделы: третий, (слав. 18) – и четвертый, , судя по надписаниям, принадлежат каким-то, не названным по имени, мудрецам; возможно, что эти мудрецы были современниками Соломона, даже принадлежали к его школе, в роде упомянутых в Ефана, Емана, Халкола и Дарды. Пятый отдел книги или третью главную ее часть образуют, гл. , «притчи Соломона, которые собрали (евр.: ге́тику . LXX: ἐξεγράψαντο , Vulg.: transtulerunt) мужи Езекии царя Иудейского », (), в которых обычно видят пророка Исаию, а также Елиакима, Севну и Иоаха (); таким образом в этом отделе заключаются притчи, хотя и происходящие от Соломона, но настоящий вид получившие лишь спустя 300 лет после Соломона – от ученой коллегии богопросвещенных мужей Езекии, собравшей эти притчи из архивных записей (соответственно чтению LXX-ти) или даже из устного предания. В , по еврейскому надписанию, заключаются притчи Aгypa, сына Иакеева, к некиим Ифиилу и Укалу (). У LXX эти имена переданы нарицательно, отчего значение надписания стих 1-й гл. XXX утратил. Блаж. Иероним тоже передает евр. надписание нарицательно: Verba congregantis filii vomentis, причем под первым разумеется Соломон, как собиратель мудрости, а под вторым Давид, отрыгавший слово благо (). Но нарицательное понимание собственного имени лица, притом имеющего отчество («Иакеева »), едва ли допустимо. Соломон же даже и в аллегорическом его названии Екклезиаст, назван сыном Давида (); остается видеть в Агуре неизвестного мудреца. заключает наставление некоего царя Лемуила, преподанные ему матерью его. В этом имени обычно видят символическое имя или Соломона (блаж. Иероним) или Езекии (Абен – Ездра, проф. Олесницкий). заключают алфавитно (акростихом) составленную похвалу добродетельной жене. Ввиду свидетельства , что Соломон написал более 1000 песней, и очевидного сходства «песн и» добродетельной жене с несомненно Соломоновыми притчами (напр. ср. и ; и ; и ; и ), естественно считать эту похвалу происходящею от Соломона, только положение ее в конце книги, по-видимому, говорит за более позднее происхождение этого отдела.

Таким образом, из надписаний книги – этих самосвидетельств книги о себе самой – узнаем, что писателями ее были Соломон, Агур, Лемуил и некоторые другие, не названные по имени, мудрецы. Если же на основании общего надписания книгу Притчей называют именем Соломона, то эта надпись и это название – метонимия, так как с именем мудрости всегда соединялось, как и теперь у нас, имя Соломона, мудрейшего из людей; книга Притчей должна или может называться Соломоновой в том же смысле, как и всю Псалтирь называли и называют Давидовой, т. е. в смысле преимущественного и главнейшего авторства Соломона в этой области. Весь состав нынешней книги Притчей существовал уже ко времени царя Езекии, общество друзей которого, по свидетельству , издало в свет всю книгу Притчей, – по неточному выражению Талмуда (Bababatra 15а), написало книгу Притчей, – точнее, редактировало ее, придало ей настоящий вид, придав к собранным, быть может, самим Соломоном (мнение св. и блаж. Иеронима) гл. – 24последние семь глав книги, , причем внесли сюда притчи, не вошедшие в собрание самого Соломона. Отцы и учители Церкви, не придавая значения вопросу о происхождении настоящей редакции книги, видели и прославляли в ней мудрость Соломона. Действительно, на понимании книги вопрос об участии в ее составлении наряду с Соломоном и других писателей нисколько не отражается, лишь бы сохранялась вера в богодухновенность книги.

Против богодухновенности и канонического достоинства книги Притчей высказывались отдельные голоса как среди иудеев, так и среди христиан. Первых смущало кажущееся противоречие притчей и , и якобы неуместное в священной книге пластичное описание распутной жены . Оба эти возражения были выставлены на Ямнийском иудейском соборе (ок. 100 г. по Р. Х.) но там же получили удовлетворительное разрешение, и книга в целом составе была признана канонической. В христианской Церкви раздавались одинокие голоса (в древности, напр., Феодора Мопсуетского, в новое время – Клерика, Мейера и др.), будто книга Притчей заключает в себе лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земное же благополучие человека. Но хотя правила, предписания и наставления книги Притчей о снискании мудрости, не достигают еще совершенства и идеальной чистоты нравственного учения Господа Иисуса Христа и Его апостолов, однако богодухновенность и канонический авторитет этот утверждается уже многократными ссылками на книгу Притчей в Новом Завете. Напр.

Вторую часть книги образуют «Притчи Соломона » (), с двумя прибавлениями: «слов мудрых » – . Здесь, на основании изложенных в первой части книги общих понятий о мудрости и благочестии, предлагаются частные многоразличные правила и наставленья для религиозно-нравственного поведения и общежитейских отношений людей. Третью часть книги составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии, царя Иудейского (), здесь преобладают притчи политические (о царе и его управлении и под.) и практические (в отношении к гражданской и общественной жизни). Заключение книги состоит из двух прибавлений к притчам Соломоновым (: а) притчей некоего Агура, в весьма искусственной и замысловатой форме научающей истинной мудрости и проведению ее в жизнь (), и б) наставлений матери Лемуила царя () и похвалы добродетельной жене ().

Общие вводные сведения о книге Притчей см. в «Обозрении книги Притчей Соломоновых» синопсисов Св. Афанасия Великого Александрийского (Христ. Чтен. 1841, ч. 4 с. 355 и дал.) и Св. Иоанна Златоуста (Беседы на разные места Св. Писания, русск. перев. Спб. 1861, с. 537 дал.), извлечение святоотеческого материала о книге Притчей можно читать в кн. проф. А. А. Олесницкого, Руководственные о священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. оо. и учит. Церкви (Спб., 1894, с. 67 след.). Ученые исследования о книге Притчей – русские 1) того же проф. А. А. Олесницкого Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики (Труды Киевск. Дух. Академии. 1883, №№ 11–12), 2) Епископа Михаила, Библейская Наука. Учительные книги Ветхого Завета (Тула, 1900), с. 86 след., и 3) Проф. П. А. Юнгерова Происхождение книги Притчей (Православн. Собеседн. 1906, октябрь, с. 161 след.), 4) учебные руководства X. М. Орды († еп. Иринея), Киев, 1871. Д. Афанасьева, Ставрополь, 1838 и др. Заслуживает внимания русск. перевод (с еврейского) кн. Иова, сделанный Архим. Макарием (Глухаревым), М. 1861. Толкование на большую часть кн. Притчей представил покойный преосв. епископ Виссарион (Нечаев) в своем «Толковании на паримии» т. II, (изд. 2, Спб., 1894). Из иностранных комментариев на книгу Притчей назовем Ф. Mercenus (Genf 1573), F. Umbrert (Heidelberg, 1826), Е. Berteau (Leipzig, 1847), F. Hitzig (Zurich, 1858). F. Keil. Delitzsch (1873), Н. Ewald (1867), J. Lange – O. Zockler (1867), новейший W. Frankenberg (in Nowack""s Handkommentar) Gotting, 1898. Взгляды иудейской традиции на содержание кн. Притчей выразились, напр., в мидраше на эту книгу, см. Der Midrasch Mischle, ubertr v A. Wunische Leipz., 1885, отчасти – в D. Israelitische Bibel, III (1859) v L. Philippson.