Римский папизм современный католицизм раскол и ересь. Основные ереси католической церкви


Ватикан представляет собой церковно‑государственную структуру, обладающую уникальными разведывательными, дипломатическими, финансовыми и организационными возможностями, позволяющими ему, прикрываясь деятельностью многочисленных орденов, фондов и религиозных ассоциаций, последовательно реализовывать свои цели. Когда мы говорим о Ватикане, мы имеем в виду и орган управления Римско католической церковью, и государство одновременно, то есть Святой Престол и город государство Ватикан - и в этом его характерная особенность. И здесь надо подчеркнуть, что понятие «Католическая церковь» мы используем не в значении Церкви Христовой, а в значении института, который является квазицерковью...


Стержневой идеей католицизма, обеспечивающей жёсткий иерархический строй всей его системы и превращающей его в мощную организационную силу, является идея о папском примате, то есть первенстве римского епископа. Выражается она в признании понтифика в качестве наместника Христа на Земле, видимого главы Вселенской Церкви, обладающего полной, верховной и универсальной властью. Формироваться она стала в первой половине I тысячелетия и уже к IX веку утвердилась как доктрина...

В силу того, что идея о первенстве римского понтифика глубоко противоречит учению Иисуса Христа и стала главным источником заблуждений и отступлений Римско католической церкви, Православие определяет католицизм как ересь . Таково определение, которое дают наши Святые Отцы и из которого исходит Святоотеческое предание.

Против папских заблуждений боролись известные иерархи, священники, монахи и миряне Православной Церкви: святой Григорий Палама, святой Марк Эфесский, преподобный Мелетий Галисиот Исповедник, преподобный Никодим Святогорец и многие другие, утверждавшие, что «тот, кто в здравой вере самое малое отменит, тот всё осквернит» и что «принимающий еретика, принимает на себя те же обвинения». Исходя из этого патриарх Константинопольский Кирилл VI (1769-1821), несмотря на противодействие находившихся под влиянием папистов архиереев, издал окружное послание, в котором отлучал от Церкви тех, кто принимает как законные таинства католиков. Осуждение папизма как ереси содержится в Окружном послании восточных патриархов 1848 г. и в Окружном послании святейшего синода Константинопольского патриархата 1895 г. (при патриархе Анфиме VII), в котором доказывается, что филиокве, примат папы и его непогрешимость противоречат Евангелию и Преданию, а папизм причисляется к «еретическим плевелам» в Церкви Божией, которые отсекаются от здорового тела Вселенской Церкви.

Вот что писали наши святые отцы XIX века.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1867): «Папизм - так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех - отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он - божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане - изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили её существенного значения, выкинув из неё призывание Святаго Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним».

Святитель Феофан Затворник (1894): «Латинская церковь есть апостольского происхождения, но отступила от апостольских преданий и повредилась. Главный её грех - страсть ковать новые догматы… Латиняне повредили и испортили Святую Веру, Святыми Апостолами преданную…» «Верить по латински… есть уклонение от Церкви, ересь».

Святоотеческое учение о папизме усвоили почти все православные богословы XX века. Известный во всём православном мире преп. Иустин (Попович) (1974), указывая на три вида падения человека - падение Адама, падение Иуды и падение папы, писал: «Христа оттеснили на Небо, а на Его место поставили “наместника” - папу; Богочеловека заменили человеком, а любовь - систематическим устранением, уничтожением всего, что не поклоняется папе, даже и через насильственный перевод в папскую веру и сжигание “грешников во славу кроткого и благого Господа Иисуса”». С вопросом о первенстве папы преподобный Иустин связывал возникновение всех прочих отклонений в католическом учении.

А вот как точно написал Ф.М. Достоевский: «Католичество римское хуже самого атеизма. Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идёт дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…» «Римский католицизм уже не есть христианство. Рим провозгласил Христа, поддавшегося на третье дьяволово искушение, возвестив всему свету, что Христос без царства земного на Земле устоять не может; католичество тем самым провозгласило антихриста и тем погубило весь западный мир». «Римская церковь в том виде, в каком она состоит теперь, существовать не может. Она заявила об этом громко сама, заявив тем самым, что царство ея от мира сего и что Христос ея “без царства земного удержаться на свете не может”. Идею римского светского владычества Католическая церковь вознесла выше правды и Бога; с той же целью провозгласила и непогрешимость вождя своего… Церковь католическая этой власти своей ни за что, никогда и никому не уступит и лучше согласится, чтоб погибло христианство совсем, чем погибнуть светскому государству Церкви…»

Главные устремления папства всегда были обращены в сторону православного Востока. И миссия в отношении России у него неизменна: она нацелена на изменение основ русского духовного строя, на размывание вековых мировоззренческих принципов, сформированных православной верой, и, в итоге, на поглощение Православия католицизмом под властью римского понтифика. На это направлены все последние шаги, предпринимаемые Св. Престолом для привлечения нас к сближению и единению с католицизмом, важным рубежом на пути к которому должна была стать и стала в итоге встреча папы римского с Московским патриархом.

Между тем, планы Ватикана амбициозны. Совершив в результате II Ватиканского собора отступничество уже в отношении основополагающих положений христианского учения, он «открыл» себя для активного экуменического общения с представителями различных религиозно мировоззренческих систем, сохранив при этом в полной неприкосновенности положение о папском примате. А это позволило ему претендовать на духовное лидерство уже в общемировом масштабе.

Однако, осуществляя мощную идейную экспансию, давая религиозное и нравственное обоснование необходимости «мировой политической власти» и добиваясь признания авторитета Ватикана в качестве ведущей духовной силы в современном мире, папство само в реальности является лишь орудием в руках более мощных сил, внедряющих универсальную мировую религию и глобальную этику для всего человечества".

Этими мощными силами и является глобалистское "мировое правительство" в лице богатейших банковских кланов и правящих династий Земли. Сознание представителей этой мировой "элитки" находится под жестким контролем инфернальных сущностей и прочих сил, враждебных человечеству. Вот почему заявленный ими план по установлению "нового мирового порядка" на самом деле является планом полной деградации и уничтожения человечества, а подготавлеваемая Ватиканом экуменистская религия - самым настоящим сатанизмом. Ибо и прежде Ватикан кормил планетарного демона кровью невинных жертв, сожженых на костах инквизиции, уничтоженных в ходе "крестовых походов" и насильственного окатоличевания различных народов, да и нашествия на нашу страну Наполеона и Гитлера с армиями объединенной Европы благославлялись Ватиканом как очередной "крестовый поход" против России.


michael101063

"Католики мечтали вычеркнуть из церковного календаря «соответствующих (христианско-православных) Святых». Почему? Да потому что именно они были воистину Православными Христианами, а потому, как и Христос, публично-бесстрашно обличали любую ложь, в том числе и ересь католицизма".

"Вот святитель Игнатий Брянчанинов:"Папизм - так называется ересь, объявшая Запад. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Папа есть идол папистов, он - божество их. По причине этого ужасного заблуждения Благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане - изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним".

"Вот святитель Феофан Затворник:"Церквами Христианскими, как известно, именуются, кроме Православной нашей Церкви, церковь латинская и многие христианские общества протестантские. Но ни латинской церкви, ни тем паче протестантских общин не следует признавать истинными Христовыми Церквами, потому что они несообразны с Апостольским Церкви Божией устроением. Верить по-латински... есть уклонение от Церкви, ересь".

"А вот святой праведный Иоанн Кронштадтский:"Кто бы не желал соединиться из Православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно - во Христе, одною Церковию, одним обществом верующих! Но кто из членов этих глаголемых церквей, особенно предстоятелей, именующихся папами, патриархами, митрополитами, архиепископами и епископами или же ксендзами, патерами, согласится отречься от своих заблуждений? Никто. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению... Разве можно соединить несоединимое - ложь с Истиною? Натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Это вполне еретическая церковь".

Потребовалось почти два тысячелетия, чтобы Ватикан отказался от теологического антисемитизма.


Папа Иоанн ХХIII

в марте 1959 года изъял из текста предпасхальной литургии обидный эпитет из фразы, которая в течение веков звучала на страстную пятницу во всех католических храмах: "Позволь нам молиться также о неверных (вероломных) евреях". Специальной буллой "О евреях и других нехристианских народах" (1965) он положил конец преследованиям евреев со стороны католической церкви. Папа написал искупительную молитву, обращённую к Иисусу Христу: "Мы осознаём теперь, что много-много веков слепоты поразили наши очи, так что мы не созерцали красоты Тобою избранного народа и не узнавали в лицах их черт нашего брата-первенца. Мы осознаём, что чело наше заклеймено Каиновой печатью. Столетия пролежал Авель в крови и слезах, ибо забыли мы про любовь к Тебе. Прости нас за то, что своим прегрешением мы во второй раз распяли Тебя".

Папа Иоанн Павел П


пошёл дальше: в Иерусалиме он поклонился не только христианским святыням, но молился у Стены Плача, там произнёс он слова покаяния: "Мой грех, мой великий грех!". Впервые в истории католицизма он посетил главную синагогу в Риме. Иоанн Павел П действовал в духе "Nostra aetate" - главного документа Второго ватиканского собора, прошедшего в 1965 году, на котором Папа Павел VI снял с евреев обвинение в богоубийстве.

Обращаясь к евреям в Риме, Иоанн Павел П сказал чётко и ясно: "Вы - наши старшие братья".

Единомышленник опочившего Папы Иоанна Павла П стал новым понтификом - Папой Бенедиктом ХVI.

Он продолжил традицию своих ближайших предшественников. Лучшим доказательством тому служит его визит в Кёльнскую синагогу. Первые слова Папы, обращённые к собравшимся и произнесённые на иврите, прозвучали так: "Шалом лахэм!" (Мир вам!). Папа начал с уверения в том, что приложит все силы, чтобы решающие шаги, предпринятые его предшественником для улучшения отношений и дружбы с еврейским народом, были продолжены. Папа выразил надежду на то, что евреи Кёльна сегодня и впрямь чувствуют себя здесь дома.

В своей речи Папа подчеркнул особую значимость документа Второго ватиканского собора "Nostra aetate", который открыл новые перспективы в еврейско-христианских отношениях через диалог и партнёрство. "В этом документе говорится о наших общих корнях, о богатом духовном наследии, которым евреи и христиане владеют сообща. Глубоко мною чтимый мой предшественник, принимая во внимание еврейские корни христианства, так наставлял немецких епископов: "Кто почитает Иисуса Христа, почитает еврейство".

"Nostra aetate" осуждает любые проявления ненависти к еврейству и антисемитские заявления. Отрицая дискриминацию любого типа, Папа Бенедикт ХVI заявил, что антисемитизм противоречит учению Христа и подчеркнул, что католическая церковь сегодня призывает к толерантности.

НОВЫЙ ПАПА ЗАВЕРИЛ ИУДЕЕВ, ЧТО КАТОЛИКИ НЕ СВЕРНУТ С КУРСА ПРЕДАТЕЛЬСТВА ХРИСТА

Папа римский Франциск


спустя всего лишь через несколько часов после своего избрания, поспешил направить своему «старшему брату» — главному раввину Рима Риккардо Ди Сеньи послание, сообщив, что надеется «содействовать прогрессу в отношениях между иудеями и католиками», начавшемуся со времени Второго Ватиканского собора 1962-1965.

Папа написал: «В день моего избрания на пост Римского епископа и вселенского пастыря Католической Церкви, тепло Вас приветствую и сообщаю, что торжественная инаугурация моего понтификата состоится во вторник 19 марта. Уповая на покровительство Всевышнего, - продолжает Папа, - я искренне надеюсь, что смогу внести вклад в продвижение отношений между евреями и католиками, начатых со времён Второго Ватиканского собора, в духе обновлённого сотрудничества и служения, дабы мир всё больше приближался к гармонии с волей Творца»

Курс на указанное папой «обновленное сотрудничество» был взят на Втором Ватиканском соборе , и одно из его главных положений содержится в скандально известной декларации Nostra Aetate, принятой на этом соборе в 1965 году. «Первый вариант текста декларации о нехристианских религиях, в которой глава об иудаизме являлась основной, была поставлена на голосование в сентябре 1964 г. и получила одобрение.

Однако положения об иудаизме были настолько революционны и опасны, что даже столь либеральный понтифик, как Павел VI, не решился утвердить данный вариант и перенес его рассмотрение на следующее заседание. Текст полностью отрицал ответственность иудейских лидеров за смерть Христа, отвергал выражение «народ-богоубийца», обвинял Церковь в антисемитизме, ставил под вопрос достоверность писаний евангелистов (в особенности св. Иоанна и св. Матфея), дискредитировал учения отцов Церкви. Документ в итоге был переписан уже в более осторожных выражениях, и, хотя его обсуждение не переставало вызывать острые дискуссии, 15 октября 1965 г. за этот документ, (фактически являющийся отречением от Христа и Его предательством - ред.), проголосовало большинство участников собора, а 28 октября он был утвержден»*.

В декабре 2012г. (накануне своего избрания) папа Франциск праздновал хануку в аргентинской синагоге. Аргентинские католики и евреи собрались вместе для совместного празднования хануки и Рождества. Церемонию празднования возглавил теперешний папа Франциск (кардинал Хорхе Бергольо, архиепископ Буэнос-Айреса)

Ясно, почему на имя новоизбранного понтифика продолжают поступать многочисленные поздравления от представителей различных еврейских общин.

Так, Рональд Лаудер, президент Всемирного еврейского Конгресса, по сообщению foxnews.com отметил, что новый папа «всегда был восприимчив к нашей озабоченности».

А Американская правозащитная общественно-политическая организация «Антидиффамационная лига» (АДЛ), как пишет «Радио ватикана» приветствовала избрание кардинала Хорхе Марио Бергольо на ватиканский престол. Национальный директор АДЛ Авраам Фоксман сделал по этому поводу следующее заявление:

«Мы поздравляем Папу Франциска и желаем ему успехов на этой важной новой должности. Мы с нетерпением ждем продолжения работы с ним для содействия прогрессу католическо-еврейских отношений, сложившихся у нас с его предшественниками. В его прошлом есть многое, что вселяет в нас надежду на будущее.

Во время пастырского служения кардинала Хорхе Бергольо в Буэнос-Айресе были сделаны важные шаги к сближению католиков и евреев, начатые Папами Иоанном Павлом II и Бенедиктом XVI для претворения в жизнь исторического примирения между Католической Церковью и еврейским народом.

Кардинал Бергольо поддерживал тесные отношения с еврейской общиной в Аргентине. Он присутствовал на различных еврейских праздниках, включая Хануку, где зажигал свечу на меноре. Он принимал участие в чтении Слихот в синагоге Буэнос-Айреса в канун Рош-хаШана, а также в дне поминовения Хрустальной ночи, - нацистского нападения на евреев перед Второй Мировой войной.

В том же 2010 году, вместе с аргентинским раввином Авраамом Скоркой, кардинал Бергольо опубликовал книгу ‘На небе и на земле’ - о проблемах межконфессионального диалога. О неравнодушии нового Папы Римского к евреям свидетельствуют его комментарии по поводу отношения Церкви после II Ватиканского собора к еврейскому народу, Холокосту и арабо-израильскому конфликту» .

* Ольга ЧЕТВЕРИКОВА. Измена в Ватикане или Заговор пап против христианства

По материалам: Радио Ватикана

Христианская Церковь с самых первых времен своего существования разделилась на две половины: Восточную и Западную. Между этими частями Вселенской Церкви сначала было полное единение, и весь христианский мир был объединен единством вероисповеданий и основных начал церковного устройства и одушевлен единою христианскою любовью. Но впоследствии дух злобы начал мало-помалу отторгать Западную церковь, а наконец и совсем отторг ее от святого союза с Восточною Церковью. Видимое начало ослабления этого союза восходит к тому времени, когда стала ослабевать гражданская связь между Восточною и Западною Римскою империей, а окончательное расторжение его последовало уже в XI веке по случаю спора из-за опресноков, когда легаты римские положили (16 мая 1054 г.) на престол храма Софии в Константинополе анафему на патриарха со всеми его последователями. Отделившись от Восточной Церкви и начавши жить жизнью особою, в себя замкнутою, Западная церковь все более отступала от чистоты древних преданий и христианского вероучения и все более и более вносила нововведения и новшества в церковную жизнь. Особенно много таких нововведений в учении веры, в обрядах церковных и иерархическом устройстве внесено было в темные средние века. Схоластическая наука привела все эти отступления и нововведения в систему, обставила их разными доказательствами и закрепила в сознании католического мира. Позднейшие западные соборы придали этим нововведениям равное значение с догматами и правилами древней Вселенской Церкви. Таким образом, в Западной церкви образовалась целая особенная система вероучения и церковного устройства. Дух властолюбия, все более и более развившийся в Западной церкви, извратил в ней внутренние начала духовной жизни начала свободной и братской любви, превратил ее из духовного царства Божия в царство мирское, принявшее в себя начала мирского государственного устройства и мирские государственные цели, интересы и стремления. Отступления Римской церкви от Православной содержатся в учении:

об источниках церковного учения;

о личном свойстве Святого Духа;

о первородном грехе и непорочном зачатии Пресвятой Девы;

об оправдании и спасении человека;

о Церкви и ее устройстве;

о таинствах и

о загробной судьбе человека.

Кроме вероучения, Римская церковь еще отличается от Православной своим

нравоучением и

богослужением.

1. Признавая источниками церковного учения Св. Писание и Св. Предание, Римско-католическая церковь некоторые книги, признаваемые Православною Церковью неканоническими, почитает и выдает за канонические, а именно:

Премудрости Соломоновой,

Премудрости Иисуса Сирахова,

две книги Маккавейские,

Песнь трех отроков, историю о Сусанне, историю о Виле и Змие и

всю книгу Есфирь.

Другое заблуждение Римской церкви относительно источников церковного учения состоит в том, что папы, опасаясь, что рассмотрение и испытание Св. Писания покажет верующим несогласие их целей с духом христианства, запретили всем, не принадлежащим к церковному клиру, чтение Библии и распространение среди народа переводов Св. Писания на живых понятных языках.

2. По учению католиков. Дух Святой исходит не только от Отца, но вместе от Отца и Сына ; это учение об исхождении Святого Духа на Западе внесено в , так что 8 член Никео-Цареградского Символа веры читается у них так: «(верую) и в Духа Святого животворящего, Иже от Отца и Сына (a Patre Fifioque) исходящего».

3. По католическому учению, первобытное состояние праотцев было состоянием сверхъестественным, благодатным. Повреждение и извращение, которое потерпел человек вследствие грехопадения , состоит поэтому только в утрате сверхъестественного благодатного дара, который для человека в первобытном состоянии служил уздою его чувственности и разуму давал перевес над нею. Через эту утрату сверхъестественного дара человеческая природа, очевидно, не могла потерпеть повреждения и извращения,– она утратила только сверхъестественное украшение, которое получила не в самом акте творения, а после него, по особой Божественной благодати. Господство разума над чувственными возбуждениями и страстями, укрепляемое и сохраняемое сверхъестественным даром, со времени грехопадения прекратилось, но природа человека сама в себе осталась неповрежденною, она только возвратилась в первоначальное состояние, status purorum naturalium. Что плоть похотствует против духа, это не есть следствие падения, а есть состояние, само в себе отвечающее природе человека. Борьба между разумом и чувственностью появилась бы еще в раю, если бы Бог не наделил природу человека сверхъестественным даром праведности и святости; после того, как дар был отнят, естественно происходит борьба в каждом человеке.– Свое учение о первородном грехе Римская церковь простерла до полного отрицания первородного греха, возвестив в 1854 г. новый догмат о непорочном зачатии (immaculata conceptio) Пресвятой Девы .

Смысл этого нового догмата тот, что хотя Пресвятая Дева родилась от Иоакима и Анны естественным образом, однако зачатие Ее по особенному преизбытку благодати не было причастно первородному греху, распространившемуся от на весь человеческий род.

4. По учению католиков, человек, освобождаясь ради искупительных заслуг Иисуса Христа от греховной вины и вечных наказаний, должен еще понести за оскорбление правосудия Божия временные наказания, имеющие значение мести или кары. Такое значение мести или кары за грех имеют, прежде всего, разные бедствия и несчастия, постигающие человека во время земной жизни. Затем такое же значение имеют церковные епитимии и временные наказания за гробом в чистилище. Впрочем, отвратить от себя необходимость этих наказаний возможно. Кто живет добродетельно, особенно кто стремится к высшему христианскому совершенству, старается осуществить в своей жизни не только заповеди Господни, но и евангельские советы, тот удовлетворяет правосудию Божию, преклоняет гнев Божий на милость и таким образом отвращает от себя необходимость подпасть временным наказаниям за грехи. Мало того,– кто исполняет евангельские советы, тот совершает такие дела, которые стоят выше требований закона, долга,– словом, совершает дела сверхдолжные (opera superrogationis) и может достигнуть высокой степени святости. Эти дела для спасения самих совершителей их не необходимы, потому что эти дела совершены сверх долга; но они все-таки не проходят бесследно; напротив, заслуживая самим совершителям высшую степень вечного блаженства, они входят в церковную сокровищницу заслуг (thesaurus meritorum), из которой папа, как глава и распорядитель церкви, может давать индульгенции, т.е. ссужать заслуги тем, которые не имеют своих добрых дел, нуждаются в заслугах (а нуждаются все) и достойны того.

5. Существующая на земле или воинствующая Христова Церковь, по учению католиков, имеет главу невидимую Иисуса Христа и видимую римского епископа или папу, как преемника ап. Петра, князя апостолов, поставленного от Самого Христа верховным первосвященником и Его наместником (); главенство папы есть прямое и непосредственное, а не от церкви заимствованное и заключает в себе полную верховную юридическую власть учительства, надзора и управления; оно простирается на всю церковь и на всех ее членов, даже иноверных. Власть папы выше власти Вселенских Соборов. Он есть непогрешимый представитель всей церкви: непогрешимый истолкователь Св. Писания и Св. Предания; его вероопределения непогрешимы. Поэтому не позволяется критиковать его решения как относительно веры и нравственности, так и относительно благочиния и управления церковного и его решения апеллировать к Вселенскому Собору, как к высшей его власти. Он есть верховный судья всех верующих в церковных делах. Все церкви, не признающие над собой власти папской, не суть истинные церкви. Протестанты-еретики. Греко-восточные христиане – схизматики (отщепенцы). Верховная власть и дар непогрешимости ведет свое начало от ап. Петра и передается преемственно от одного папы к другому .

6. В свое воззрение на таинства Римско-католическая церковь внесла «opusoperatum » и изменила чинопоследование, или образ совершения всех семи таинств. Под именем opus operatum у Римской церкви разумеется учение о спасительном действии таинств даже на недостойно или, что то же, на пассивно принимающих их. По мнению ее богословов, таинство есть проводник или, точнее, канал, из которого христианин почерпает благодать, помимо всякого с своей стороны содействия или сочувствия. Чтобы то или другое таинство благотворно подействовало на человека, для этого требуются только известные внешние средства, например, чтобы было лицо, совершающее таинство, чтобы были произнесены известные слова и т.п., и только. Человек может даже не веровать в таинство, к которому приступает, или может совершенно равнодушно относиться к нему, и все-таки он получит спасающую благодать. От него, в данном случае, ничего не требуется, кроме самого акта приступления к таинству. Крещение в Римской церкви совершается через обливание, т.е. вода наливается на голову крещаемого при произнесении слов: «Я крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». Совершителями таинства миропомазания считаются одни только епископы; совершается это таинство над младенцами не вслед за крещением, а по достижении ими, по крайней мере, семилетнего возраста. При совершении обрядов миропомазания епископ сперва воздевает руку над принимающим таинство, потом помазывает миром на челе, называя каждого по имени и говоря: «Знаменую тебя знамением креста (Signo te signo crucis) и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Святого Духа». В заключение епископ ударяет помазанного слегка по ланите, говоря: «Мир с тобою». В таинстве причащения Римско-католическая церковь отличается от Православной:

а) введением опресноков вместо квасного хлеба,

б) учением о времени пресуществления св. Даров на литургии после слов Христовых («сие есть тело Мое», «сия есть кровь Моя»), а не после призывания Святого Духа,

в) лишением чаши мирян, т.е. приобщением их только под одним видом хлеба, и

г) недопущением младенцев ко св. причащению.

По учению римских богословов, таинство покаяния представляется как внешний процесс следствия и суда над человеком грешником. Духовник расследует вины кающегося, какие им сделаны грехи, когда, по каким побуждениям, при каких обстоятельствах,– с такою тщательностью, что исповедь в Католической церкви иногда превращается в самую мелкую казуистику, в шпионство, в инквизиторский допрос . Относительно разрешения грехов в таинстве покаяния Римская церковь учит, будто это разрешение дается неполное и что после отпущения греховной вины и вечных наказаний на грешнике остается еще некоторый долг, для погашения которого он должен принести за грехи свои удовлетворение правде Божьей; вследствие этого Римская церковь и на епитимии смотрит не как на исправительные и врачебные средства, а как на наказания для удовлетворения правде Божьей. Это удовлетворение совершается двояко: его приносит или сам грешник за себя, исполняя епитимию, или через других – усвояя себе излишек заслуг Христа и святых Его (индульгенции); кто же не успеет принести этого удовлетворения за себя (лично или через других) здесь на земле, тот должен будет принести его за гробом, в чистилище. Что касается индульгенции , то под ними разумеется прощение или уменьшение наказания, которое должен бы понести грешник для удовлетворения правде Божьей после того, как отпущены будут ему вина и вечное наказание за грехи, через усвоение ему епископом римским преизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции выдаются на живых людей, которые ими освобождаются от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии, и на умерших, которым сокращается срок мучений в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божию и по снисхождению папы, могут быть раздаваемы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги: за путешествия ко святым местам (преимущественно в Рим), за полезные общественные предприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные – на несколько дней или лет. Есть еще индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме – в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в Римской церкви, при избрании нового папы, по случаю каких-либо важных предприятий церковных или особенных опасностей, угрожающих церкви, во время крестовых походов, католических Вселенских Соборов, канонизации святых и т.д. Индульгенции эти даются лично самим папою или через великого кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии, через прикосновение к освященному папскому жезлу. Есть в католических странах привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенций может быть приобретаема в известного рода медалях, четках, крестиках, освященных в Риме, и тому подобных предметах. Брак Римская церковь признает безусловно нерасторжимым даже в случае прелюбодеяния одного из супругов; она толкует слова Евангелия в том смысле, что, в случае прелюбодеяния, оба сочетавшиеся могут расстаться, но без разрешения невинному из них вступить в новый брак. В учении о таинстве священства Римско-католическая церковь отличается от Православной тем, что с XI века совершенно запретила брачное состояние своему приходскому духовенству и, возбранив священство тем, которые не согласятся обречь себя на всегдашнее безбрачие, утверждает, что будто брачная жизнь несовместна как вообще с чистотою христианского целомудрия, так, особенно, с достоинством священного сана. Кроме того, Римская церковь догматические определения степеней священства смешала с каноническими , признав власть папы неизмеримо выше власти епископов и установив должности так называемых кардиналов. Кардиналы Римской церкви имеют разные священные степени: одни – епископов, другие пресвитеров, третьи – диаконов. Но самое звание кардиналов не только дает важные преимущества кардиналам епископам перед епископами и митрополитами не кардиналами, а и кардиналам пресвитерам и диаконам над всеми епископами не кардиналами. Кардиналы священники пользуются даже правом посвящать в низшие церковные должности, каковое право, по каноническим правилам, принадлежит только епископу. Все вообще кардиналы по своей власти и значению стоят непосредственно вслед за папою. Все они вместе составляют курию («римскую курию»), которой принадлежит рассмотрение всех дел, касающихся церковной и государственной жизни. Курии кардиналов усвоено (с 1059 г.) право избрания нового папы (в особом собрании – «конклав»), т.е. одни только кардиналы избирают папу и каждый из них сам может быть кандидатом на папский престол. Словом, кардиналы – князья церкви, ближайшие советники ее главы, присутствующие в римской консистории и занимающие в собраниях места, высшие епископов . В таинстве елеосвящения Римская церковь тем отступает от Православной, что предоставляет право освящать елей для таинства одному епископу и главною целью елеосвящения считает укрепление больного в страданиях и борьбе с ужасами смерти, почему преподает это таинство в виде напутствия и только таким больным, которые находятся уже при смерти. Сообразно с таким назначением таинства, католики называют его «последним помазанием» (extrema unctio) или «помазанием на исход души» (unctio exeuntium), «таинством умирающих».

7. Особенность учения Римско-католической церкви относительно состояния души, перешедших в загробную жизнь, состоит в том, что, кроме рая и ада, куда отходят души умерших, она признает еще чистилище . Taк называет она особое место или состояние очищения, в котором души умерших людей, не получивших при жизни разрешения от каких-нибудь легких, простительных грехов, или же хоть и получивших разрешение, но не понесших временного наказания за них для удовлетворения правде Божьей, терпят мучения (ослабляемые и облегчаемые для них молитвами за них церкви, милостынями и, особенно, приношением бескровной жертвы) до тех пор, пока совершенно не очистятся от грехов, т.е. пока не искупят через свои мучения сделанных ими легких грехов и не получат прощения.

8. Отступления Римской церкви от Православной в догматическом отношении повлекли за собой соответствующие отступления ее и в области нравоучения. Католик не имеет истинной и живой веры во Христа, потому что он не знает Его непосредственно, а знает вместо Него папу, заменяющего собою на земле Христа; папа для католика непогрешимый авторитет в делах веры, и всякий католик должен веровать во Христа настолько и так, насколько и как позволяют ему непогрешимые папские вероопределения. При отсутствии истинной и живой веры в Спасителя у католика, что само собой понятно, не может быть и обусловливаемых ею христианской надежды и любви. Католик живет не во Христе и не для Христа: идеалом его совершенства служит не Он (), а папа, к которому обращены его взоры и направлены ожидания. Но папа цель своей деятельности единственно полагает в том, чтобы всех подчинить своей воле и заставить веровать в себя, как непогрешимого властителя и распорядителя не только в делах церковных, но и гражданских. Отсюда, естественно, папе нужно полное и рабское послушание со стороны верующих и фанатическая преданность ему, заставляющая презирать и гнать всех врагов папы, всех, не признающих его непогрешимости и мнящих спастись помимо его. Действительно, целым рядом крутых мер и насилий, каковы: инквизиция, интердикты, религиозные войны и т.п., папы довели своих пасомых до такой степени подчинения себе, что они послушание папе и фанатическую преданность ему стали признавать основными началами своей нравственной деятельности и ими заменили лежащие в основе ее христианские добродетели . Фанатизм стал составлять существо духа и настроения Католической церкви, а послушание папе доведено до того, что верующий сделался машиною в руках его и его клевретом, слепым орудием, которое он по своему произволу употребляет на добро или на зло. Вместе с этим, католичество страдает недостатком искренности добродетели: фарисейством и внешностью. Вся религиозная жизнь католика есть, по преимуществу, внешняя; все рассчитано на эффект; в храмах и при входе в храм поражают взоры людей пышные статуи и великолепная драпировка; слух молящихся поражает игрою на органах, в проповедях, произносимых с вольною, небезукоризненною жестикуляцией, господствует вольность мыслей; содержание их составляет не исправление сердца слушателей, но весьма нередко – политические события, порицание тех или других распоряжений правительств. Наконец, католичество страдает иезуитизмом.

9. Римско-католическое богослужение тоже имеет немало особенностей, сравнительно с православным. В богослужении Католической церкви менее, чем в православном, духовной высоты, внутреннего смысла, религиозной строгости и чистоты древнего предания. В нем более чувственного, мирского характера, более заботы о внешности и расчетов на эффект, более влияния на воображение, чем на ум. Самое главное богослужение – литургия – в Западной церкви слишком далеко уклоняется от древнего христианского типа . Особенно предосудительно и вредно на Западе в средние века оказалось разрешение одному и тому же священнику служить по нескольку литургий в день на одном и том же престоле или на нескольких престолах в одной церкви служить нескольким священникам в одно и то же время. Ради корысти католические священники старались распространять в народе такие понятия, что каждому сколько-нибудь зажиточному христианину недостаточно присутствовать в церкви на общей, совершаемой для всех литургии, а нужно заказывать для себя особенные заздравные и заупокойные службы. Святых престолов в Западной церкви дозволяется устроять по нескольку в разные стороны – у западной, южной, северной стены храма . Кроме главной литургии, совершаемой на большом престоле вслух всех – с пением и органом (missa cantata), дозволено другим священникам на других престолах, по просьбе или заказу частных лиц, наскоро шепотом прочитывать другие литургии, совершая при этом святейшее таинство (missa lecta). Что касается до других церковных служб, кроме литургии,– утренних и вечерних,– то они в обычное время года почти совершенно не посещаются мирянами и остаются им неизвестны, так что самое совершение этих служб предоставляется доброй воле и совести священнослужителей. Общее устройство католических храмов отличается от православных тем, что в них главная часть обращена на запад; также и в домашней молитве римские христиане имеют обычай обращаться не на восток, а на запад (к месту жительства папы). В западных храмах нет ни иконостасов, ни сени над престолом ; нет и особенных жертвенников для приготовления св. Даров. Характер западной – итальянской живописи отличается от восточной – византийской. В западной иконописи, при большем изяществе внешней формы, менее духовной высоты и строгости христианской идеи. Там более дается места произволу художественной фантазии, чем у нас. У западных художников высокий, неземной мир святых людей изображается иногда слишком похожим на земной чувственный мир со всеми его волнениями и страстями. Кроме иконописных изображений, в западных церквах употребляются также и пластические (статуи лепные и резные). В католических храмах позволяется сидеть присутствующим при богослужении , что в древней Церкви не было допускаемо. Воинские чины присутствуют при богослужении в шапках и с оружием, иногда принимают участие и в священных церемониях, что придает более внешней пышности католическому богослужению, но не соответствует духу истинно христианского богослужения. Крест полагают на себя католики пятью перстами, а не тремя, и сперва на левое, а потом на правое плечо. Богослужение в Западной церкви в средние века везде совершалось на мертвом, непонятном для слушающих, а иногда и для священнослужащего, латинском языке. Уже в позднейшие века Католическая церковь вынуждена была позволить чтение и пение священных молитв-гимнов на местных национальных наречиях. Но и теперь в Католической церкви основа богослужения везде остается латинская; латинский язык считается священным языком. В средние века вошли в употребление при католическом богослужении органы и другие музыкальные инструменты. Западное пение церковное отличается от нашего православного тем, что в нем нет того торжественного спокойствия, той глубины, величавости и строгости, как в нашем пении. В нем более заботы о внешней виртуозности и эффектах, чем о строгом соответствии со смыслом священных песнопений. В его характере более высказываются волнения земного человеческого чувства, нежели глубокая сосредоточенность молитвенного настроения. В Католической церкви в храмах и вне храмов совершается очень много разных процессий и церемоний, в которых также более рассчитывают на эффект – на увлечение фантазии, чем на возбуждение правильного религиозного смысла и чувства. Вообще в западном богослужении немало нововведений, искусственности, вычурности и даже прямо нецерковных тенденций.

Среди всех вышеуказанных отступлений Римско-католической церкви от Православной центральное место занимает догмат о папском главенстве. Сами папы и их приверженцы признают его за основу католицизма. По общему сознанию православных богословов, именно этот догмат, как краеугольный камень, на котором зиждется все здание папства, и обусловливает собою особенный характер всего устройства Римско-католической церкви со всеми ложными учениями ее вероисповедной системы. Очевидная несообразность этого догмата с основными началами истинного христианского веро- и нравоучения служила главною причиною появления в Римско-католической церкви ересей, расколов и целого ряда движений, в той или другой мере нарушавших единство Римско-католической церкви, подрывавших ее авторитет и наносивших ей явный ущерб. Хотя несомненно, что все это, а равно и всякие другие ненормальности, неизбежные в Римско-католической церкви при признании папского авторитета, как совмещающего в себе будто бы всю полноту христианского ведения, останутся в полной силе до тех пор, пока римский католицизм будет оставаться тем, чем он есть; но папство и поныне, как и прежде, считает себя непогрешимым и с исключительным упорством продолжает отстаивать целостность и неприкосновенность своего абсолютизма, превращающего духовное царство Божие в царство папское .

При раскрытии этого учения надобно строго отличать вечное исхождение Святого Духа, которое и составляет, собственно, Его личное свойство, от временного исхождения Его на тварей или посольства в мир, которое не относится к самой Ипостаси Святого Духа, а есть нечто внешнее, преходящее, и усвояется как Святому Духу, так и Сыну (Иовн. XVI, 28, 29). Если Церковь Православная утверждает, что Святой Дух исходит от одного Отца, то она разумеет именно только вечное и ипостасное исхождение Святого Духа. Относительно же временного исхождения и православные, совершенно согласно с западными христианами, веруют, что Дух Святой исходит, т. е. посылается в мир не от Отца только, но и от Сына или, точнее, чрез Сына.

Так как, по учению католиков, первородный грех состоял только в лишении сверхъестественной благодати, при остатке в падшем человеке хотя ослабевших и получивших ложное направление, но целых и неповрежденных его сил, то для восстановления человека в первобытное состояние праведности вполне достаточно было того, чтобы к тему возвратилась потерянная им сверхъестественная благодать. А так как, далее, сверхъестественная благодать излилась в преизбытке на Пресвятую Деву в самом Ее зачатии, или когда Она была еще в утробе матери, то понятно, что первородный недостаток в благодати, общий всем людям, в Ней должен быть восполнен, и Она должна была родиться в таком состоянии, в каком находился первый человек до своего падения, быв, при естественных несовершенствах своей природы, восполняем сверхъестественной благодатью.

Догмат о папской непогрешимости был утвержден на Ватиканском соборе в 1870 г. Но провозглашение этого догмата не нашло себе всеобщего сочувствия среди последователей католичества. Из среды их выделились некоторые католические богословы во главе с знаменитым Деллингером (1799–1891) – деканом богословского факультета в Мюнхенском университете. Под его влиянием и руководством образовалась община так называемых старокатоликов , которые не признавали постановлений Ватиканского собора и вообще отвергли теорию неограниченной власти папства, или так называемый ультрамонтанизм (каковое обозначение заимствовано от ultra montes, по буквальному переводу, – за горами, так как своим началом и развитием римский католицизм обязан Риму, отделенному от Средней Европы горами Альпами). Римская Церковь отвергла от себя старокатоликов, но они, тем не менее, продолжали и продолжают считать себя истинными католиками. Вполне справедливо утверждая, что папство внесло в католичество много ложного и извратило его, старокатолики отбросили новые догматы римского католицизма (о личной непогрешимости и абсолютной власти папы, о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, а также многие искажения в совершении церковных таинств и обрядов). К сожалению, многие пункты вероучения в вероисповедной системе старокатоликов раскрыты не совсем ясно и определено (например, об исхождении Святого Духа, о таинстве Евхаристия, о Церкви); в их катихизисах встречаются выражения, присутствие которых в вероисповедных книгах не может быть признано желательным с православной точки зрения (например, о таинстве миропомазания, что принятие его якобы не необходимо для спасения, о призывании святых,– что это призывание якобы нельзя считать существенною необходимостью для человека в деле достижения им вечного блаженства и проч.); наконец, некоторые пункты из системы христианского вероучения совершенно не раскрыты в большинстве старокатолических катихизисов (например, учение о почитании св. икон и мощей, каковое учение в позднейшее время даже прямо отвергается некоторыми старокатоликами). Все это свидетельствует о том, что старокатолики в своем вероучении еще не вполне стали на древневселенскую почву; кроме того, заметно (особенно в последнее время) разногласие различных отраслей старокатоличества по отдельным пунктам христианского вероучения, свидетельствующее об отсутствии полного соглашения старокатоликов между собою, а также и недостаток решимости проводить в церковную практику то, что уже признается ими в теории. Однако, считая свое учение близко соприкасающимся с учением Вселенской Церкви, старокатолики мечтают восстановить общение с Православной Восточной Церковью, а также с западными христианскими обществами, признающими церковные начала времен Вселенских Соборов.

У латинян государей при короновании помазуют елеем, оглашенных (oleum catechnmenorum), употребляемым в таинстве крещения.

Главное средство воспитания в народе духа благочестия, после богослужения, есть, конечно, исповедь с ее наставлениями, сокрушениями сердца и непритворными слезами. Но руководители духовной жизни католиков менее всего заботятся о самоиспытании и исправлении своих духовных детей исповедью: они в интересах своих собственных и тех орденов или каст, к которым принадлежат, делают из исповеди часто орудие для узнания тайн общественных и частных. Отсюда, естественно, происходит то, что исповедь в Католической Церкви, можно сказать, не есть истинная врачебница для очищения грехов людей, второе слезное крещение их, а есть некоторого рода искусство узнавать то, что нужно для внешних целей ордена. Вследствие этого исповедь теряет то высокое значение, которое она имеет в Церкви Православной.

Старшие епископы местных национальных церквей называются примасами , в том смысле, что они должны быть признаваемы высшими правителями их не как самостоятельные патриархи (подобно восточным патриархам, но как уполномоченные представители папы. Но, не довольствуясь этими постоянными представителями своей власти в поместных церквах, папы для усиленного надзора за состоянием этих церквей и решения возникающих в них дел завели обычай посылать в разные страны еще особенных чрезвычайных уполномоченных, с званием легатов от ребра апостольского (legati a latere apostolico). Лицам, облекаемым этим званием, хотя бы они имели только степень диаконов, обязаны оказывать чрезвычайные почести и беспрекословное повиновение все высшие правители страны – духовные и светские. Когда папским уполномоченным, посылаемым в разные страны, даются не столько церковные, сколько политические поручения – заключения конкордатов с государями, присутствование при дворах в качестве послов от папы, то они называются нунциями (nuntius – посол) и пользуются всеми дипломатическими привилегиями и средствами при отправлении своей должности. Эти нунции назначаются из духовых и светских чиновников римского двора. Считая себя верховными обладателями не только тех стран, в которых уже утвердился католицизм, но и тех, которые не принадлежат к Католической Церкви, в которых даже совсем не распространено христианство, папы назначают в Риме духовных правителей и для таких стран (в уверенности, что и они должны сделаться достоянием папизма). Так, в Риме назначаются патриархи для восточных православных церквей, не признающих власти папской, и даже епископы для языческих стран (eptecopl In partibus InTidelium).

В противовес этому в конце прошлого столетия в лоне Римско-католической Церкви в Польше возникло религиозно-нравственное движение, стремящееся к нравственвому возрождению польского духовенства и народа и к преобразованию их жизни в духе христианского учения (к так называемой христианизации жизни), свободного от затемняющих его чистоту римско-католических искажений. Начало этому движению, известному под именем мариавитства , было положено состоявшим в г. Плоцке викарием, ксендзом Казимиром Пршыемским, задумавшим образовать священнический кружок для борьбы с развращенностью латинского духовенства. Признавая и исповедуя «Господа Иисуса Христа, сокрытого а Святых Дарах, жертвою за жизнь мира и существенно животворящим Источником возрождения христианства, погибающего от неверия и пороков», религиозный союз мариавитов «считает главною своею целью: а) особым образом почитать и во всем восстановить почитание Господа Иисуса Христа, подобающее Ему в Святых Дарах, б) молить Господа Иисуса, пребывающего в Святых Дарах, о спасении человечества, в) распространяя почитание Святых Даров, способствовать среди христиан нравственному их возрождению и восстановлению христианской ревности первых веков и г) исповедовать, что для достижения этих целей необходима помощь Пресвятой Богородицы, в силу чего весь союз мариавитов состоит под покровом Пресвятой Девы, почитая Ее под названием: Непрестанной помощи ». Распространяясь все более и более, мариавитство приобретает себе последователей преимущественно среди трудового люда. Нравственный уровень мариавитов стоит высоко. Предъявляемые к ним предписания их «Устава» о почитании Иисуса Христа в Святых Дарах с возможно частою исповедью и причащением с чистою совестью св. Тайн, о соблюдении заповедей Божьих, особенно заповеди о любви к Богу и ближним, о добровольном исполнении гражданских обязанностей, соответственно общественному положению каждого, и, в частности, о выполнении всех государственных повинностей, – все это мариавиты стараются соблюдать с надлежащим усердием. Почти все мариавиты не курят и не употребляют спиртных напитков, благодаря чему благосостояние их быстро возрастает. «Кто не выпивает и не курит, как говорят мариавиты, тот всегда может жертвовать на церковь». Обыкновенно постройке церквей у них всегда сопутствуют приюты для детей, дневные ясли, школы, зал для бесед и занятий, библиотеки, всякого рода мастерские, и нигде – роскошных помещений для священников. Последние, служа примером умеренности и воздержания для народа, довольствуются маленькой кельей, по большей части пристроенной к ризнице церкви. Они отличаются нравственной чистотою, нестяжательством, отречением от всякой собственности, всецело преданы своему делу, пастырскому долгу, с народом обращаются кротко, снисходительно, сочувственно относятся к его духовной темноте и житейским горестям и тягостям. В своей жизни это христиане-подвижники, а в общественной своей деятельности – искренние и преданные пастыри-народники.

Требуется, чтобы вставали только в особенно важных моментах, например, во время чтения Евангелия, возношения Даров, когда священнослужащий благословляет народ и т.п. Для сидения при богослужении средина католических храмов бывает занята креслами и скамейками, места которых продаются иногда за деньги.

Порождаемые и поддерживаемые своеобразным строем Римско-католической Церкви ненормальные условия ее жизни в последнее время послужили причиной возникновения в ней научно-религиозного движения, которому усвоено наименование модернизма (от французского слова moderne – новый) и которое одинаково привлекает к себе все классы католического общества, не только духовных, но и широкие круги мирские. Очагом или родиной этого нового явления в религиозной жизни католического Запада считается Франция, откуда оно быстро проникло в Италию и распространилось в Германии, Англии и Америке; его отзвуки уже громко раздаются в славянских землях; слышны они и в России. Основной задачей модернизма служит примирение католицизма с современной наукой. Как известно, в настоящее время все науки о природе и духе всецело проникнуты идеей эволюционизма, т.е. идеей развития, постепенного перехода от низших форм к высшим. Та же идея в ее применении к вопросам религиозным составляет основной принцип и модернизма. По учению модернистов, источник религии лежит в имманентизме, т.е. психологическом ощущении -и как бы «осязании» Божества в индивидуальном и историческом сознании людей, в том, что человек в самом своем внутреннем существе чувствует Бога непосредственно, мистически. Считая чувство источником религии и утверждая, что нет никаких оснований выделять это чувство из всеобщего закона развития, модернисты и применяют к религиозной области доктрину эволюции.


В последнее время у многих людей появился очень опасный стереотип, что якобы между православием и католицизмом особой разницы нет. На самом деле дистанция между нами очень существенна, почти как небо и земля, а может даже и больше.

Преподобный Амвросий Оптинский (1891):

«Право­славная Восточная Церковь от времен Апостольских и досе­ле соблюдает неизменными и неповрежденными от нововве­дений как учение Евангельское и Апостольское, так и преда­ние Святых Отцов и постанов­ления Вселенских соборов… Римская же церковь давно ук­лонилась в ересь и нововведение…» И далее: «Рим­ская Церковь… так как не хранит свято Соборных и Апостольских постановлений, а уклонилась в ново­введения и неправые мудрования, то совсем не при­надлежит к Единой, Святой и Апостольской Церк­ви».


Православная церковь сохранила христианскую веру в чистоте и неповрежденности, именно так, как открыл её Христос, как передали апостолы, как закрепили и изъяснили вселенские соборы и учителя церкви, в отличие от католиков, которые исказили это учение массой еретических заблуждений.

Искаженные воззрения католической церкви, начали проявляться ещё в первые века христианства. Заблудших овец церковь не однократно увещевала, призывала отказаться от еретических мнений и взглядов, но упорство католиков не оставляло выбора и истинная Христова церковь отторгла их от себя предав отлучению.

Согласно канонам православной церкви тот, кто разделяет веру католиков, посещает богослужения, приступает к их таинствам и пр. тот автоматически отлучается от церкви, до тех пор, пока не принесет должного покаяния и раскаянья.

Перечислять расхождения православия и католицизма, можно почти до бесконечности.
Список некоторых из них:

1 Диктат Папы.
2 Учение о первенстве апостола Петра среди прочих апостолов.
3 Догмат о безошибочности римского епископа ex cathedra ex sese.
5 Догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии.
6 Догматизация мнения о взятии Богородицы на небо по Успении. В то же верят и Православные, но претензия здесь не по содержанию, а по форме: догматизации подлежит только Христология и Тринитология, а посмертная судьба Богородицы- таинство, не подлежащее жёсткой кодификации.
7 Тотальный целибат всего духовенства в латинском обряде, что воспринимается как наложение бремени неудобоносимого.
8 Пресный хлеб и сухое белое вино при Евхаристии.
9 Причащение мирян только под одним видом.
10 Подача первого Причастия не от рождения, а только после сдачи экзамена.
11 То же и в применении к конфирмации.

«Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними». «Латиняне не только раскольники, но и еретики». (Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1908):)

«Напрасно некоторые из Православных удив­ляются существующей пропаганде Римской цер­кви, мнимому самоотвержению и деятельности её миссионеров и усердию Латинских сестер милосердия. Это возбуждает глубокое сожале­ние. Соборная, Восточная Церковь пресекла общение с частной Римской церковью как от­павшей от истины. Римские епископы начали ГОРДОСТИЮ, ГОРДОСТИЮ и оканчивают. Римская церковь соборною называться не должна, потому что она отвергла постанов­ления вселенских соборов … Нужно пожалеть о тех, которые ради преобладания и сребролю­бия и других мирских целей и выгод… оскорб­ляют православных (переходят в латинство), употребляя для этого всякие небогоугодные средства и ухищрения. Это прямо жалкие под­вижники. Они стараются не ко Христу обра­щать и приводить людей, а к папе. «Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» – Иуд.18-19. Некоторые от всегдашнего обращения с ино­верцами, а более от чтения их сочинений стали и думать снисходительно в отношении надеж­ды на спасение и других исповеданий… Лати­няне желают насадить повсеместно свой образ мыслей, противный учению… Восточной церк­ви – не щадя для этой цели самых чудовищных вымыслов, очевидных лжей и бессовестных ис­кажений исторических истин» Ответ препо­добного Амвросия старца Оптинского «благо­склонным к латинской церкви». (Таких высказываний св. отцев нет даже о сектантах).

«Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причас­тия их избегайте и всякого учения и нравов их гнушайтесь. Берегистесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо наша земля наполнилась ими. Если кто и спасёт свою душу, то только живя в Пра­вославной Вере, ибо нет иной веры лучше, чем чистая и святая Вера Православная. Живя в этой вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жиз­ни и без конца будешь радоваться со святыми. А живущие в другой вере, в католической, или мусульманской, или армянской – не увидят жиз­ни вечной.

Не подобает, чадо, хвалить чужую веру. Хва­лящий чужую веру всё равно, что свою хулит. Если кто начнет хвалить и свою и чужую, то он двоевер, близок к ереси. Ты же, чадо, блюдись таковых, и свою веру непрестанно хвали. Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей вере добрыми делами. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, ле­стью хотящих отвести их от правой веры, – по­моги православным. Этим ты как бы овцу изба­вишь от пасти льва. А если смолчишь и оста­вишь их без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и про­дал её сатане. Если скажет тебе противящийся: «Ваша вера и наша от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращенный от злой веры, как говорит Писание «Един Бог, едина вера, едино крещение» – Еф. 4:5, Гал. 1:8. Вы же (латиняне), отринувшие проповеданье апостольское и святых отец, восприняли непра­вую и развращённую веру, полную поги­бели. Поэтому вы отвергнуты нами… потому что вы мертвы и мертвую жертву приносите» (За­вещание Преподобного Феодосия Киевско-печерского , написанное в 12 веке великому князю Изяславу, главе Киевского государства. Ос­новоположник русского монашества. Да най­дут доступ к каждой душе, ещё не омертвелой, ещё не отравленный иезуитами, эти призывы святых отцов Церкви).

Почему папство-римо-католицизм является ересью

Γιατί Παπισμός εἴναι ἡ αἵρεση

главы из книги профессора

протопресвитера Феодора Зииса

Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας

Οἰκουμενισμός καὶ Παπισμός

Θεσσαλονίκη 2004

1. Ересь папства. Она осуждена соборами и множеством святых.

Вполне вероятно, что некоторые будут настаивать на том, что все что говорилось святыми отцами и апостолами о еретиках и ересях, относится исключительно к еретикам, осужденным Вселенскими Соборами. Поэтому эти осуждения не имеют никакого отношения к Папству и протестантизму, в отношении которых не было вынесено никаких суждений Вселенских и иных соборов. К великому сожалению такое дерзнули высказывать некоторые богословы и даже архиереи во время агрессии папства. Что же касается строгости данного мнения, то оно не является лишь исключительно моим. Я сравню его с тем, что между прочим говорит святитель Григорий Богослов о необразованности и невежестве многих клириков, которые не имеют необходимой мудрости, чтобы осознать недостаток образованности и молчать: «И хуже всего то, что они учат других, то есть те, которые не осознают своего невежества ».

Имеются и святые архиереи, а есть и такие, которые придерживаются папы и его поддерживают, но имеется и соборное осуждение ереси filioque. Чему же вас научили богословские дисциплины? Тому, чтобы прибавлять к Символу веры то, что сделали некогда латиняне, прибавившие в учении о святом Духе то, что Он исходит «и от Сына », известное как filioque? Ныне эти папские сторонники защищают это, превозносясь над бывшими соборами, которые запрещают любое изменение Символа Веры. После первых Вселенских соборов, Никейского (325) и Константинопольского (381), последующие Вселенские соборы не дерзнули прибавлять или что-либо исключать в Символе Веры. Они считали, что Символ Веры никто не имеет права искажать или изменять. Несмотря на то, что был созван III Вселенский Собор в 431году, поводом для которого была борьба из-за имени Пресвятой Девы «Богородица », так как его отрицал Несторий, однако на нем не было сделано никаких добавлений к Символу Веры. Тем не менее, сам Собор касался вопроса Символа Веры. В определении (ὄ ρος ) III вселенского Собора написано: «Святый собор определил: не позволять никому произносить, или писать и слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами, и Святым Духом сошедшимися в Никее» .

Святитель Кирилл Александрийский, который выполнял главную функцию в созыве и проведении этого собора, обращаясь с письмом к Иоанну антиохийскому, пишет ему, что «решительно не позволяем ни себе, ни какомк-нибудь другому изменять хоть одно слово, там поставленное (т.е. в Символе веры. Примеч. Перевод.), ни пропасть хоть одному слову ». Ни один из последующих соборов не посмел что-либо прибавлять к Символу веры. Напротив, они напоминали о запрете на прибавление или внесение чего-либо в Символ веры, как VI Вселенский Собор возвестил в своем определении: «Ничего не вносим, и ничего не прибавляем, но храним в целости все что есть в Кафолической Церкви ». Упоминая о имеющихся соборных прещениях, свт. Афанасий Парийский пишет: «В этих определениях Вселенских Соборов объявляется страшная анафема тем, кто дерзает своими руками совершать кощунство, извлекая что-либо из святого Символа веры ». Итак, коль скоро определением Собора запрещается любое прибавление к Символу веры, а православное богословие, ревнуя о слове «Богородица », запрещает слово Христородица, то с еще большей ревностью запрещается делать в Символе веры добавку с еретическим учением, которым является filioque. С самого начала этому учению противостояли как ереси, а не как теологумену , т. е. проблеме по которой возможны различные мнения. Следовательно Церковь по данному вопросу имела вполне ясную позицию. После вполне ясного и четкого анализа данного вопроса, который дается в труде свт. Фотия Великого «Слово о тайноводстве Святого Духа », мы поймем, что Церковь имеет вполне ясную, определенную и непоколебимую позицию. По мнению Православных VIII Вселенский Собор 879 года был созван свт. Фотием, на нем присутствовали представители не только Восточных Православных церквей, но так же представители Риской Церкви. На этом соборе, как это делали и предшествующие соборы, была осуждена вставка в Символ веры «и от Сына » filioque, как незаконная. В окружном послании, разосланном свт. Фотием Великим «К восточным первосвятительским кафедрам » filioque, он характеризует как нечестивое и хульное учение, противоречащее Евангелию, соборам и всем святым. Приведем этот текст святителя: « Господь и Бог наш говорит: «Дух, Который от Отца исходит , отцы же этого нового нечестия говорят, что Дух от Сына исходит. Кто только не станет закрывать свои уши для вхождения в них этой хулы? Тот, кто стоит согласно Евангелию; это святые, которые исчисляет Собор. К этим блаженным и святым отцам относятся Афанасий Великий, известный в богословии Григорий, украшение Церкви Василий Великий, златые уста вселенной и обилие мудрости, истинный Златоуст [Иоанн]. Что можно сказать страшнее [этого учения]? Эта хула и глас богоборчества вооружается одновременно против святых пророков, апостолов, иерархов, мучеников, и гласа епископов ».

Следовательно, имеется предварительное осуждение и анафема предшествующих соборов, а также и VIII Вселенского Собора при патриархе Фотие, на тех, кто дерзает прибавлять или что-либо убавлять из Символа веры, пусть даже и один слог, как это было сделано франками, увлекшими Рим к прибавлению filioque, т. е. учению об исхождении Святого Духа «и от Сына ». Это учение преемственно было воспринять папством и протестантами, которые вы ι ли из латинской церкви. Осуждение этому нововведению было вынесено и исихастскими соборами середины 14 столетия, которые в лице Варлаама Калабрийского осудили учение Западной церкви о тварности Божественной благодати и отрицавшей нетварность божественных энергий. Вплоть до 19 века состоялось множество соборов, осуждавших папство. Эти соборы происходили сравнительно незадолго до начала экуменизма, который нивелированием всех конфессий лишь создает путаницу. Существуют также и символические тексты православной Церкви, которые также вместе с соборами осуждают ереси папство и лютерокальвинизм и другие всевозможные вероисповедания. В другом нашем исследовании мы укажем на соборные и святоотеческие свидетельства о том, что папство является ересью специально для тех, кто не знает об этом, или не предпринимает никакого труда для должного исследования. Другая же цель этих указаний – сделать безоружными тех, кто искажает суть вещей с тем, чтобы увлечь людей в заблуждение. Во всяком случае, даже, несмотря на то, что не имелось никаких соборных решений, хотя по разным причинам не установлено веского единодушного решения соборов о папстве, тем не менее, это вовсе не избавляет папизм и его порождение Протестантизм от их характеристики как ереси. В православной экклезиологии непогрешимость принадлежит исключительно только самой Церкви, которая выражается в историческом сознании церковной полноты. Самосознание же Церкви укрепляется достижением, согласно положению Викентия Лиринского, согласия с тем, чему учили везде, всюду и всегда. Это согласие не ново, оно имеет вневременной характер, и не ограничивается только живущими ныне членами тела Христова. Какой бы то ни был собор не в праве учить или принимать решение отличное от веры Святых Отцов, пребывающих на небесах. Следовательно, решения Вселенских Соборов только тогда непогрешимы и имеют силу, когда они выражают историческое (δεοντολογικ ή ) сознание церковной полноты. Когда же они противоположны тому, что передано, то они относятся к решениям псевдособоров и отвергаются. В истории известны соборы, которые собирались как универсальные и вселенские, но им дана характеристика разбойничьих, как собрания лукавнующих, поскольку их решения в точности противоречат вере Соборной Церкви. Таким образом, если какой-либо Вселенский собор в будущем вынесет решение о том, что папство и протестантизм не являются ересями, то оно не будет принято, как и сам собор, поскольку противоречит вере Церкви, противоречит Истине. Горе нам, если бы случилось так, что какой-либо собор или собрание людей возымело силу и тем отвергло бы Бога, угасило бы истину. Такая попытка была уже сделана по отношению ко Христу, но потерпела неудачу. Все те, которые пытаются воевать с Церковью будут всегда терпеть неудачу, так как она и есть Сам Христос, объемлющий все века.

Вера и сознание Церкви в то, что папство, а вслед за ним и протестантизм являются ересями, вполне ясно и бесспорно. По данному вопросу, если кто и будет писать огромные тома исследования, то напомню, что большая часть материалов по этому вопросу находится в научном труде архимандрита Спиридона Билали «Ересь filioque » . Может ли кто-нибудь еще собрать материалы и о других ересях и заблуждениях папаства, которых насчитывается до двадцати? Было бы здесь уместно привести несколько мнений. Преп. Мелетий Исповедник, Галисиотис, деятельность которого получило наименование «претерпевший от еретиков италийских и униатов », пишет, что некоторые невежественные пастыри утверждают, что итальянцы якобы не являются еретиками. Однако целый сонм Отцов Церкви, которые никогда не входили в общение с латинянами, осуждают эту точку зрения, уверяя, что латиняне отделены от Христа и Святых.

Величайшую ошибку совершили надменные латиняне,

Весь хор отцов осуждает их.

Причисляются к еретикам все те,

Которые вступают в общение с латинянами,

Они отделяются от Христа и святых.

Когда же он сравнивает многих святых мучеников, то делает вывод:

«Разве не является бесспорным то, что совершают хулу те, которые примиряют малые беззакония в догматах, предпочитая рабство итальянцам-еретикам? По крайней мере, как же не повредит нам общение с ними пи совершении таких поступков Как же не называть латинян еретиками по причине стольких соделанных ими преступлений, внесения стольких нововведений?»

Мы представляем то, что говорят многочисленные Святые отцы, среди которых и святитель Григорий Палама, и святитель Марк Евгеник, и сравним с тем, что изрекают святитель Симеон Фессалоникийский и святитель Афанасий Парийский. Святитель Симеон Фессалоникийский преимущественно известен как литургист и тайнозритель, однако в его трудах часто встречаются упоминания о нововведениях латинян. В период его продолжительной пастырской деятельности в Фессалониках (1416/17 - 1429) жители города передали Фессалоники венецианцам (1423), что в принципе и спасло город от завоевания его турками. Турки захватили город только в 1430 году, спустя несколько месяцев после кончины свт. Симеона Фессалоникийского. Венецианцы стремились всячески олатинить жителей города через привнесение латинских новшеств. Однако свт. Симеон Фессалоникийский как архипастырь всячески этому противодействовал. По этой причине в его посланиях неоднократно встречаются сообщения о нововведениях и заблуждениях латинян. Святитель вполне однозначно относит латинян к еретикам, о чем он говорит в своем большом догматико-литургическом труде «Беседа о Христе против всех ересей и единственной вере в Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, о священных обрядах и всех таинствах Церкви ». В первой части этого труда, догматической, прежде всего описываются древние ереси, которые появились до VIВселенского Собора. Значительное число глав святитель Симеон посвящает латинству, как последней ереси, появившейся уже после VI Вселенского Собора. О ней он пишет в следующих словах: «Интересно узнать6 какая же это из ересей причиняла вред Церкви после Вселенского собора и какую она сотворила пагубу, и как это показательно для тех, которые ее возвеличивают». Православные имеют общение и празднует памяти православных пап как святых, которые были еще до схизмы. Те папы, которые уже жили после схизмы являются еретиками. Прервалось апостольское преемство Римской кафедры, поскольку больше нет преемства в истине. По этой причине, всякий раз говорим о папе, что «не только не имеем общения с ним, но называем его еретиком ». Все латиняне по причине учения о filioque, которое есть ни что иное как хула на Духа Святого, не имеют благодати. Святой Симеон Фессалоникийский, живший незадолго до начала турецкого ига, так определят веру Святых Отцов Кафолической Церкви о латинстве: «Следовательно, богохульные нововведения устремляются на Святого Духа, они возводят хулу на Святого Духа, и нет у всех них Святого Духа, потому то они и безблагодатные, как уничтожающие и унижающие благодать Святого Духа…потому то и у них Дух и не Святой, и у них отсутствует духовность и все новое и необычное у них против Божественного Предания ».

Среди святых последнего времени, святых периода турецкого ига, и одним из трех великих отцов Колливадов является святитель Афанасий Парийский. Он оставил интересную информацию в своей Догматике, труде известном под названием «Краткое изложение божественных догматов ». В главе «О Церкви » он, анализируя четыре свойства Церкви, которые указаны в Символе веры во фразе «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь », пишет: «Единая Церковь, то есть в Господе, единая вера, едино крещение, один Бог и Отец всех. Таким образом, вот из какого организма, из какой Церкви изгнаны раздробленные на многие части еретики, которые послушны церкви лукавнующих, которых в течение разного времени враг истины как сои плевелы посеял в здравый хлеб Православия.. » Он также приводит сноску из труда любезного Докимия такие интересные вещи: «» Касаясь вопроса учения латинян о filioque и разъясняя почему она является ересью, он пишет следующее: «Также эта злейшая ересь (ересью является то, что в восьмом члене Символа вер латиняне многообразно хулят Св. Духа, говоря, что Он «и от Сына происходит»)живет и среди нас, которая к сожалению не укрощается и смущает собой и нашу святую Церковь, хотя сейчас более умеренно чем в прежние времена, и из-за этого безбожия к нам проникает безразличие »

В конечном итоге, мы сравним это мнение со взглядами известного сербского преподобного старца и великого богослова отца Иустина Поповича, он пишет: «Экуменизм является общим наименованием для псевдохристианства, псевдоцерквей Западной Европы. В ней находится сердце всех гуманистов во главе с Папой. Все они псевдохристиане, псевдоцеркви. Экуменизм не является чем-то иным, противным ересям, но всеересью. Почему? Потому что на протяжении истории различные ереси отрицали или уродовали какие-то свойства Богочеловека и Господа, эта же европейская ересь отходит полностью от Богочеловека и на его место поставляет европейского чкловека. Здесь не существует существенной разницы между Папством, Протестантизмом и другими ересями, имена которых мы называем ».

Святитель Нектарий о папе и латинстве

Митрополит Кесаринийский Даниил, как только взошел на трибуну, начал зачитывать несколько неубедительно отрывок из труда свят. Нектария Эгинского «Пастырство». В этом месте говорилось о любви, которую, как считал митрополит Даниил, необходимо епископу оказывать инославным. В этом тексте Святитель в основном беседу ведет в основном о любви и вполне оправданно, поскольку отвращающиеся и избегающие еретиков это делают из любви. Эта ненависть и неприязнь имеют педагогический смысл, они обращены не к личности человека, а к ереси и заблуждению в которые человек впал. Это отношение призывает заблудшего к возвращению в Церковь. К тому же тот же святитель Нектарий в своем двухтомном труде «Историческое исследование о причинах схизмы» дает вполне ясное разъяснение тому, кто есть папа и в чем суть папства. Так что кто-нибудь вполне мог написать настоящее исследование о строгом и отрицательном отношении святителя Нектария к папе. В качестве свидетельства приведем два-три основных положения Святителя по данной проблеме: «Кто же не знает в чем причина схизмы? Внутреннее единство уже было разорвано, нравственные связи разорваны также, пропасть разверзлась и возник целый нарыв, разделяющий Западних [христиан] от ромеев Востока, вернее сказать от единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Папы низвергла Римских императоров, Римская же церковь стала самодержавной церковью, церковью церквей, а епископ Рима епископом епископов всего мира. В результате папа стал богочеловеком, поскольку в своих руках содержит божественный и человеческий суд, две высшие власти – божественную и человеческую. Что же им может противостать? Кто в силах взирать на высоту папы? Что в силах оказать сопротивление его величию? Весь Запад уже приходит и поклоняется ему, но Восток ему не подчиняется. Восток пребывает верным канонам Церкви ». В другом месте он пишет: «Мы считаем, что существуют две главные причины ненависти западных [христиан] к восточным: прирожденная ненависть лжи к истине и свободолюбивый характер греков ». А также: «Что сказать по этому поводу? Оплакивать ли или смеяться над этими папскими почестями? Думаю, что необходимо оплакивать, поскольку из-за этих пап множество греческого народа пролило столько слез. Эти папы превратились в злых демонов для Восточной Церкви и греческого народа ». Еще в другом месте: «Ненависть Западной церкви к грекам вдохнул по преимуществу запад, в котором проживали неграмотные народы, фанатичные враги греков. Они считали греков крайне ненавистными еретиками. Крестоносцы, толп безграмотных людей и фанатиков, обратили свою ненависть равно как к грекам, так и к мусульманам. Падение Константинополя под ударами крестоносцев, жестокость западных вандалов – все это наложило свой отпечаток на схизму ». Кроме этого еще он говорит: «Папы - это грешные люди, которые подпадают суду и будут судиться до Второго пришествия; равно как и всякое зло, проявленное по отношению к Греческой Церкви, и ложные единения (унии), и нечестивые и антихристианские приказания ».

Но даже если бы святитель Нектарий рекомендовал не питать отвращение к еретикам, то это противоречило бы тому, чему учили Христос и Апостолы, не согласно было бы с мнением всех Святых, т.е. была допущена ошибка. Святые не всегда безошибочно говорили, лишь только Церковь во всей своей полноте является безошибочной. Известны случаи, когда святые излагали и еретические мнения, но конечно же по незнанию, и Церковь их не принимала до тех пор, пока они не покаются. Именно поэтому они еретиками и не считаются. Еретики же, даже когда им и указывают на ереси, пребывают, как и папа, в этих ересях по причине эгоизма и гордости. Конечно, хотя святитель Нектарий хотя и говорит о любви и к инославным, но при этом он вовсе не оправдывает папу. Он осуждает папу на муку вечную, считает его злым демоном Греческой Церкви и греческого народа с врожденной ненавистью к истине и непокорным грекам. Ибо папа сам себя провозглашает богочеловеком, подстрекает на жестокости и разбой крестоносцев варваров, которых святитель Нектарий называет вандалами. Итак, имея огромный багаж трудов святителя, нам день визита папы в Грецию необходимо считать роковым и совершать по всем церквам траурный звон. Те же, кто не хочет «посмеяться» над папой, пусть проливают горькие слезы, «поскольку из-за этих пап множество греческого народа пролило столько слез. Эти папы превратились в злых демонов для Восточной Церкви и греческого народа ». И если достопочтенный президент Греческой республик, который принудил пригласить папу в Грецию, не помнит достаточно хорошо историю Греции, то Его Блаженству следовало бы ему напомнить. И даже если государство и настаивало на своей позиции, то не взирая на это хорошо известен путь священноначалия: «Подобает слушаться более Боге, нежели людей ». Приведем только один пример из истории. Император Лев III Исаврянин пытался убедить свт. Германа, патриарха Константинопольского, снять иконы Христа и святых из храмов. Следовало ли патриарху слушаться императора, рассчитывая на то или другое? Сегодня же мы поднимаем образ папы, говорю образно-метафорой, и тем самым снимаем иконы святых: свт. Фотия, свт. Григория Паламы, свт. Марка Эфесского, святых отцов Колливадов, свт. Нектария. С каким выражением лиц мы православные будем праздновать память замученных на святой Горе преподобных отцов при Иоанне Веке от латиномудрствующих, память преподобномучеников Кантаринских на Кипре и других отцов? Может быть половину из существующих праздников следует ликвидировать? Шаг за шагом с помощью экуменизма, межхристианских и межрелигиозных диалогов мы вычеркнем из церковного календаря память мучеников и исповедников. Это уже произошло с памятью свт. Григория Паламы. Святитель был вычеркнут из триоди, которая была напечатана в Венеции.

Преп. Никодим Святогорец о папе и о латинянах

Кроме доклада о свт. Нектарии митрополит Кесаринии Даниил сделал небольшое сообщение и о преп. Никодиме Святогорце. Суть его сводилась к тому, что мнение преподобного отца было таково, что у Православных к латинянам никогда не было строгим, но оно всецело зависело от времени, т. е. от качества взаимоотношений. Когда, следуя мысли Его преосвященства, наши отношения были натянутыми, не признавалось их крещение действительным и их крестили. Когда же наши отношения складывались хорошо, то латинян принимали только через миропомазание без крещения. Несомненно, что поданной теме требуется прочитать много литературы, но не делать столь непродуманные заявления. Преп. Никодим, главный представитель движения колливадов, возобновил вместе с другими колливадами 18 столетия богословие свт. Григория Паламы. Трудясь над тем, чтобы не допустить проникновения западного просвещения в среду греческого народа, но равно приложил огромные усилия к тому, чтобы устранить как исламизацию, так и латинизацию народа. Святогорский монах, великий богослов и исповедник нашего времени, отец Феоклит Дионисиатский, в классической и объемной своей монографии «Св. Никодим Святогорец: жизнь, труды его» в частности пишет следующее: «Святой Отец зная, по причине каких испытаний, по какой необходимости он возвращается в Наксос, какую опасность избежали православные из-за прозелитизма, пишет об этом: «… те православные, когда общались с латинянами и слушали их ложные учения и другие лукавые слова, очень нуждались в оказании им сильной помощи в вере и благочестии со стороны человека имеющего хорошую голову, тогда здесь жил святой Мелетий Исповедник. Поскольку они хотят с его помощью понять, насколько ненавистной и богохульной является эта ересь. Так что при их выборе Сам Бог являл им несомненные чудеса и великие обличения ереси, так чтобы благочестивый читатель смог проразуметь свет самого нашего Православия и тьму той злочестивой ереси» ». В другом месте отец Феоклит анализирует письмо прп. Никодима к патриарху ГригориюV, который в то время находился на покое в Иверском монастыре. Написано оно было в связи с намерением латинского монаха принять православие. В этом письме в частности написано следующее: «Ваше Святейшество, Божественный и достопочтенный мой Владыко и Господин, Вселенский патриарх. Нынешний переселенец родом из Венгрии и крещенный, или точнее сказать некрещеный, будучи осквернен от латинской скверны, пришел ко мне на вершину нашей Панагии, горячо вопрошая о том, как принять православное крещение в нашей Восточной Христовой Церкви. Он и я умоляем Ваше христоподражательное и апостольское сердце, дабы вы отдали распоряжение послать этого упомянутого немонаха и непросвещенного к духовнику монастыря Пантократор валаху отцу Григорию, чтобы он как его соотечественник и одного с ним языка, наставил его и возродил его через наше крещение, как об этом он и я уже длительное время молимся Богу . Дабы и с другими спасающимися близкими моему сердцу и совершающих благоприятное плавание к Вселенскому этому престолу и оказать содействие в деле благого оказания помощи христианскому народу. Испрашивая ваших молитв, припадая к Вам, наименьший из Ваших слуг, Никодим».

Обратите Ваше внимание, Преосвященнейший господин митрополит, разве преподобный Никодим не называет латинство «ненавистной и богохульной ересью », а их крещение скверной, а принятие их крещение – осквернением? Итак неужели святые не имели любви, так как они придерживались крайних воззрений и были фанатиками, ведь именно этими именами современные латиномудрствующие экуменисты как правило называют тех, кто в своих воззрениях следует святым? Господи Боже мой, когда же ты соблаговолишь остановить ураган экуменизма, который нас просто уничтожил в 20 столетии, и возвратишь корабль Церкви на путь, которым шли патриархи и святые 19 столетия, а так же и их предшественники?

Для того, чтобы не возникало каких-либо сомнений относительно того, за кого принимал преподобный Никодим латинян и как расценивал их крещение, мы здесь приведем его слова из Пидалиона: «В целом это мнение таково, что если кто-то приходит сюда, а в этом нет чего-то необычного, так как является необходимостью не просто для любого времени, но и конечно же сегодня по причине большого спора и многочисленных пререканий из-за латинского крещения. И не только между нами и латинянами, но между нами и латиномудрствующими. Итак, последуя преждеуказанным апостольским правилам, мы говорим, что латинское крещение так именуется ложно, и поэтому, и согласно акривии и согласно икономии оно является неприемлемым. По причине акривии- потому что А) латиняне еретики. Что латиняне являются еретиками, не имеется никакой нужды для доказательств. По этой причине мы имеем к ним столько неприязни и отвращения, чему на протяжении веков существует относительно их ясное доказательство. Так что как еретиков их отвращаюсь, т. е. точно также как ариан, саввелиан, духоборцев македонян. В) Латиняне суть некрещеные, потому что не сохраняют при совершении таинства крещения три погружения согласно тому как это приняла от святых Апостолов Православная Церковь ». Все тексты прподобного Никодима о латинянах и их лжекрещении представляют собой большой интерес, и мы их опубликуем в журнале «θεοδρομία». Во всяком случае из слов преподобного Никодима вытекает, что согласно Православному Преданию мы не выражаем почтения еретикам, но их отвращались и гнушались. Так что латиняне являются некрещеными и следовательно никто их не может не только считать за церковь, но должен поставлять в разряд оглашаемых. Может быть митрополит Даниил полагает, что без таинства крещения латиняне могут иметь священство и апостольское преемство, и составляют «церковь -сестру», как нас стараются заставить в этом убедить некоторые выскочки Экуменисты?

Итак из прежде сказанного следует, что заключительное слово митрополита Кесаринии Даниила не возымело никакого успеха. Выступление митрополита на котором он в качестве примеров приводил свт. Нектария и преподобного Никодима можно лишь извинить разве что недоразумением, желанием хоть как-то подтвердить необоснованность повисшего в воздухе решения Синода о принятии папы. Однако это вызвало протесты аудитории, та как вступление было расценено как выступление против святых. Вы, дорогой Владыка, тем самым лишь задеваете достоинство и честь Святых, извращаете их учение, за что Вам у них следует просить прощение.

Ἀθανασίουτοῦ Παρίου, Ὁ Ἀντίπαπας, 1785, σελ. 55-56. Новое издание в «ὈρθόδοξοΚυψέλη», ἹερομονάχουἈθανασίουτοῦ Παρίου, Ὁ ἍγιοςΓρηγόριοςὁ Παλαμᾶς καί ὁ Ἀντίπαπας(ὁ ἍγιοςΜᾶρκοςἘφέσου), Θεσσαλονίκη1981, σελ. 300

См. Ἰ. Καρμίρη, Τά Δογματικά καί Συμβολικά μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καφολικῆς Ἐκκλησίας, τόμ. Α’, σελ. 268-269 Собор отлучает клириков и анафематствует мирят, которые дерзают что-либо изменять убавляя или прибавляя к Символу веры: «Если же кто-то составляет иное, вопреки тому как изложено в священном Символе веры, изложение веры, вопреки тому чему мы научены от блаженных и святых отцов, дерзает при этом этот екфесис называть определением веры, то святотатствует над непререкаемостью исповедания этих божественных и превосходных мужей. Он разносит эти измышляемые идеи, это новое учение прежде видят верные. И при случае возвращения кого-либо из какой-либо ереси, которая возникла в результате добавления фальшивого изречения, или убавления в это древнее священное и почитаемое определение, которое есть лукавое и нахальное деяние, направленное против того, что прежде возгласили святые и Вселенские соборы, священники должны быть извержены из сана, а если же миряне, то должны провозглашать анафему». Упоминая об этом решении свт. Афанасий Парийский пишет: «Давай, возлюбленный читатель задумаемся над тем, что этот первый Собор возгласил страшные проклятия. Святой Вселенский Третий собор в Ефесе сделал это вначале. Его первым решение было то, что Символ веры, как это нам передали божественные Отцы Первого Собора, является совершенным. И поэтому он и до ныне гласит, дабы никто не дерзал что-то к нему прибавлять или убавлять, даже что-то малое. Тот же, кто дерзает что-то сделать - подпадает под анафему.Те же решения вынес и четвертый собор, однако с еще большей решительностью, подобное сделали пятый, шестой и седьмой соборы, навсегда признав несомненность решения первого. Таким образом они сделали навсегда страшными эти решения, которые никто не в праве отменить, в противном случае такое деяние будет являться нечестием. Итак, примеру тем вселенским соборам последовал и упомянутый Восьмой Святой и Вселенский Собор, который властью Духа Святого вынес вполне ясное, конкретное и сильное решение. Это решение мы уже приводили.»