Напомним, что в конце I тысячелетия н.э. буддизм был почти вытеснен с территории Индии, а окончательно оттуда исчез в начале II тысячелетия под натиском мусульман. В самой Индии буддизм выдержал длительную конкуренцию типологически близких к буддизму учений и школ. В ходе этой конкурентной борьбы индуизм претерпел существенные изменения, заимствовав из буддизма «творческое» развитие “философии” буддизма и основных психотехник. Индуизм победил в Индии вследствие поддержки им сословности, в то время как буддизм стал «религией для народа» - особенно Махаяна.
Тибетский буддизм - ламаизм (от слова «лама » - монах; высочайший ) - термин общепринятый для обозначения разновидности буддизма, организовавшегося в первую очередь в Тибете в конце VII - начале VIII вв. н.э. Ламаизм представляет собой синтез Махаяны, Ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований местного населения пригималайского региона.
К началу распространения буддизма Тибет был молодым, но сильным государством, доставлявшим много беспокойства своим соседям, прежде всего, китайской империи Тан (618-907 гг.), некоторые пограничные территории которой в VII-IX веках постоянно переходили из рук в руки.
Предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон-по ) с её преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы. Складывавшаяся на этой первичной основе новая модификация буддизма- ламаизм - впитала в себя немало от этого первоисточника. Это, в частности, хорошо видно при знакомстве с ламаистским пантеономи различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов.
Ламаизм в Тибете был инициирован проповедниками из Индии, тем же образом, что и во многих других регионах распространения буддизма, и окончательно складывался в период VII - XV вв. В начале II тысячелетия н.э. в Тибет устремились многочисленные остатки монахов из преследуемых мусульманами буддистов Индии, принося с собой «драгоценные» рукописи писаний - чем укрепили “кадровую базу” учителей-гуру Тибета.
В общем и целом ничего особо необычного (по отношению к другим разновидностям буддизма) тибетский буддизм не представляет. Привлекательность тибетского ламаизма в его преимущественно высокогорной локализации, монастырской иерархии и социальной организации , которые позволили сохранить большую часть обрядно-ритуальной стороны до наших дней. Именно поэтому многие поклонники буддизма обращаются за религиозным опытом в Тибет, уже давно ставший предметом мистического интереса и мифических историй.
Ламаизм, впитал в себя почти все важнейшие направления Махаяны и Ваджраяны: йогические практики, медитацию, тантризм, наставничество гуру, магию (мантры, мудры, мандалу) эзотерические направления, культы бодхисаттв, шакти, пантеон. Мы уже знаем, что распространения буддизма сопровождалось трудностями, связанными с частыми столкновениями религиозных интересов местных культов многобожия и буддийского учения. С VII в. ареалом распространения буддизма Ваджраяны стал Тибет. Преодолевая сопротивление племенных “элит”, “жрецов” и шаманов местных культов, буддизм трансформировался, приспосабливаясь и испытывая влияние местных религиозных систем.
Именно поэтому буддизм Тибета оброс разнообразными пантеонами, в среде которых доминировал ваджраянский Адибудда и его несколько воплощений - «покровителей Вселенной» - с многочисленным свитами и обязательными спутницами шакти . Будда Гаутама осмысливался как будда современной космической эпохи, Будда Майтрея - как будущий будда-мессия.
Поразительно: будучи изначально сугубо атеистическим религиозным ответвлением индуизма (Будда Гаутама, по свидетельству буддийской традиции, отвечал «благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении» ), буддизм исторически оброс культами божеств и пантеонами. Однако весь этот внешний ритуализм был всего лишь данью пониманию толпы, требующей «воплощений», за которыми скрывалась главная мистика буддийских ритуалов.
Со временем, поскольку «просветлённых» магов становилось всё больше, стали обожествляться «выдающиеся» духовные лидеры. Так в Тибете был обожествлён первый «великий проповедник» буддизма маг Падмасамбхава (гуру Римпоче, VIII в.).
В это же время сложилась достаточно изощрённая и сложная символика и иконография тибетского буддизма - неотъемлемая часть всех атеистических религиозных систем, в которых распространена эзотерическая магия. Распространилось почитание бодхисаттв (магов и мудрецов буддизма), личных охранителей (идамов - низших категорий божеств, часто представляющих собой богов местных пантеонов, включённых в систему буддийской магической “надстройки”), наставников гуру (прежде всего первооснователей школ и монастырей). На низовом (часто местном) уровне почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения животворящей силы и прочие «пережитки» добуддийских религиозных культов.
Буддизм наступал на Тибет магическими приёмами: первый «великий маг и проповедник» буддизма Падмасамбхава сознательно поддерживал синтез местных культов и буддийской религии, сделав этот синтез методикой постепенного вписания местных культов в “философскую” систему буддизма. Побеждая более развитой буддийской магией (и психотехниками) местных «жрецов-шаманов» и “обращая” в буддизм местные божества пантеона, Падмасамбхава и его ученики добились к XI веку упрочения позиций буддизма в Тибете.
Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, чудеса, даруемые тантрической йогой , произвели на тибетцев огромное впечатление. Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм .
Как сообщает «Житие», «Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами – божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава не обычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне».
На начальных стадиях становления буддизма в Тибете “жречество”-маги возникавших по мере распространения буддизма святилищ-«монастырей» не соблюдало обета безбрачия , родственно сращиваясь с местной аристократией, чем превращалась в наследственное землевладельческое сословие. Последнее открывало возможности укрепления буддизма и его монастырской инфраструктуры на уровне местных властей.
Первую тибетскую школу буддизма принято называть «красношапочной » - общее название направлений тибетского буддизма, наиболее влиятельным из которых долго оставалась школа ньингамапа , основанная Падмасамбхавой и распространившаяся даже за пределы Тибета - особенно в Непал и Сикким. Другая красношапочная школа, карджупа (карьюпа ) , проникла в Бутан и Сикким. В Центральном Тибете сильнабыла красношапочная школа сакьяпа .
В XIV веке одна из старых тибетских школ кадампа стала ареной реформаторской деятельности, приведшей к новым, более строгим порядкам тибетского буддизма. Реформаторство связано с именем Цзонхавы (1357 - 1419 гг.), в результате деятельности которого возникла «жёлтошапочная » община гелугпа , которая вскоре стала ведущей в стране. Её глава считался «воплощением Авалокитешвары» (главный из бодхисаттв) и назывался Далай-ламой (монгольское: «океан [мудрости] »), получивший этот титул от монгольских правителей Тибета в 1578 году. Лама на тибетском «высший », поэтому иначе Далай-ламу можно перевести как «высший монах » - олицетворение «высшей, безбрежной мудрости». «Жёлтошапочный » ламаизм, в котором в частности принят обет безбрачия лам - более строгий и ортодоксальный вариант тибетского буддизма-ламаизма, который распространился к северу от Тибета и до сих пор там преобладает, а также в Монголии, Бурятии, Калмыкии.
Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы и синтезировал теоретическое наследие своих предшественников. Впоследствие все буддийские тексты были собраны ламаистами в 108-томное собрание Ганджур , включающее тибетские переводы важнейших сутр и трактатов Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, многочисленных рассказов, диалогов, извлечений, имевших отношение к Будде, а также сочинений по астрологии, медицине и т. п. Комментарием к “каноническим” текстам Ганджура является ещё более обширное собрание - Данджур , состоящее из 225 томов, в которое вошли также и самостоятельные сочинения, включая рассказы, поэмы, заклинания и др. Кроме Ганджура и Данджуравсе ламаисты высоко чтут и изучают произведения Цзонхавы и более поздних отцов ламаистской церкви, в том числе и далай-лам.
Известный нам ламаизм с точки зрения доктрины являет собой наследие и синтез всего идейно-теоретического багажа буддизма за более чем двухтысячелетнюю его историю . Но доктрина буддизма была интерпретирована ламаизмом.
Ламаизм , следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив её богато разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных, для святых, богов, будд и бодхисатв .
Гигантская космологическая система в ламаизме строго упорядочена. Вершина её - будда будд Адибудда , владыка всех миров, творец всего сущего, своеобразный ламаистский эквивалент индийского Брахмана или даосского Дао . Главный его атрибут - Великая Пустота (шуньята) . Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, духовное тело будды, пронизывает собой всё, так что всё живое, каждый человек несёт в себе частицу будды и именно в силу этого обладает потенцией для достижения спасения . В зависимости от количества и состояния эта частица может быть в большей или меньшей степени подавлена материей.
В соответствии со степенью этой подавленности и осознания необходимости усилить частицу будды , равно как и принимаемых для этого практических действий, люди делятся на несколько разрядов, высший из которых, пятый, приближает их к состоянию бодхисатвы . Это считается доступно лишь немногим. Для большинства главное - добиться удачного перерождения или возродиться в западном рае (сукхавади) будды Амитабы.
Космогония и теория «строгого» буддизма ламаизма, пришедшего после “либерального” красношапочного буддизма (основанного на примитивных тантрических культах) преследовала в первую очередь цель теоретического обоснования «объективности» духовной иерархии в среде людей : от мирян до воплощений Будд. А уже затем, в соответствии с этой иерархией , люди допускались к разного рода психотехникам (чем выше - тем сложнее и «могущественнее») по принципу «каждому - своё» с обоснованием статуса «количеством подавленности материей частицы будды», или, иными словами - в зависимости от духовного статуса (а последний определяется, как мы уже знаем, соответствием психики верующего эгрегориальной алгоритмике доминирующего в религиозной системе эгрегора: в нашем случае - «Адибудды»).
Всё это свидетельствует о том, что тибетский буддизм-ламаизм оказался ближе других разновидностей буддизма к идеалу масонско-троцкистского мирового порядка , опробованного в СССР первой половины XX века - поэтому к нему и обратились иерархи первого советского государства .
Доктрина рая и ада в ламаизме исходит от буддизма Махаяны, хотя не исключено, что в ламаизме она кое в чём обогащена за счёт заимствований из ислама, о чём свидетельствуют некоторые детали. Но существенно, что для ламаизма (как и для других направлений буддизма и индуизма) ад и рай - лишь временное местонахождение , не исключающее индивида из колеса перерождений, из мира кармической сансары. Ламаизм учит: с истощением дурной или хорошей кармы рано или поздно следует очередное рождение, причем это касается почти всех, даже обитающих на небесах божеств. Лишь немногим уготована нирвана. Что же делать людям в такой ситуации, согласно ламаизму ?
Главное, учит ламаизм - это «возродиться человеком », а еще важнее - родиться в стране ламаизма, где «твой добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения ». Иными словами, роль наставничества в Тибете доведена до крайней обязательности, причём качество наставничества также не формально: каждый гуру должен соответствовать своему статусу, пройда свой путь психотехнических практик.
Ламаизм учит, что наставление ламы поможет избавиться от страданий, от привязанности ко всему мирскому и тем улучшить свою карму, подготовить себя к благоприятному перерождению и избавиться от ужасов перерождения неблагоприятного : отныне и в дальнейшем движение по пути мудрости (праджня ) с её основными методами-средствами (парамитами ) и преодоление авидьи (незнания) могут тебе помочь.
Главное, таким образом - это осознать, преодолеть авидью (для чего и важно возродиться человеком и заполучить в наставники ламу), ибо именно авидья лежит в основе круга перерождений из двенадцати звеньев-нидан , которые обычно в своей графическо-символической форме хорошо известны каждому ламаисту.
Центром политической, религиозной и ритуальной жизни в районах распространения буддизма стал монастырь с иерархически организованным ламством : ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощения будд, бодхисаттв, видных деятелей буддизма - «живых богов». Большинство лам трудилось на землях монастыря, и лишь верхушка жила исполнением обрядов в храме и в домах прихожан - календарно-производственных, возрастного цикла, лечебно-магических. Именно религиозный обряд стал основной целью тибетского буддизма , который, согласно учению - предоставлял возможность вырваться из череды перерождений.
Тибетский буддизм до настоящего времени считается среди его приверженцев (особенно западных) самым загадочным и привлекательным. Таковым он стал вследствие наглядной иерархической монастырской организации религиозной инфраструктуры, которой сопутствует весьма необычная магическая мистика (таинства ), исходящая от тибетских лам, а также поддержки государственности Тибета. Кроме этого тибетский буддизм смог сохранить свою первозданную привлекательность вследствие преимущественно высокогорной изоляции его многочисленных религиозных центров от влияния технократического наступления на региональные цивилизации буддийского Востока . Для приверженцев, попадающих со стороны под магию сравнительно «чистого» (в смысле: не подвергшегося влиянию технократии и локализованного в районах, выведенных за пределы доступа сильных полей техносферы) древнего буддизма - последний (с помощью лам , конечно) оказывает весьма сильное магическое воздействие на психику, не подготовленную к нетехносферной магии и психотехникам.
Тибетский буддизм складывался так, что первостепенным для закрепления ламаизма в Центральной Азии имела принадлежность “ламаизируемого” местного племени (или его части) к конкретному хозяйственно-культурному типу, что было обусловлено, прежде всего, ландшафтом зоны обитания (как правило - высотой над уровнем моря) - что определяло соседство и интенсивность контактов с носителями других религиозных систем. Так, чем выше по склонам обитало племя, тем значительнее в его хозяйстве был удельный вес отгонного скотоводства, а значит, тем более была его религиозная автономия - что и обеспечивало влияние ламаизма. В итоге тибетский ламаизм смог монополизировать духовную жизнь племён высокогорья и кочевников засушливых степей, глубоко внедрившись в их социальную структуру.
В борьбе с племенными верованиями бон в первую очередь и первоначально успеха добились «красношапочные» школы, “органично” вписывающие в буддизм местные культы. Именно приспособленческая особенность ритуалов школы ньингмапа к местным традициям обеспечили её ведущую роль в гималайском регионе. «Красношапочный» буддизм до конца не исчез после реформации (XIV век) в борьбе с ламаизмом. Он отступил территориально и функционально: первоначальные тибетские монастыри существуют на периферии ламаистского мира, на южных склонах Гималаев. В виде же архаичных пластов «народного буддизма» (как называют в этом регионе буддизм «красношапочных» школ), его элементы сохранились в регионах буддийско-индуистских «святилищ» (например, храмовый комплекс Муктинатх ), испытывающих сильное влияние со стороны индусского тантризма.
Успешное развитие и закрепление буддизма (позднее - ламаизма) в Тибете и его “жёлтошапочная” реформа в XV - XVII вв. на многие века вперёд сделали этот регион духовной и организационной “метрополией ” по отношению к соседним странам и регионам, сосредоточением буддийских монастырей - основателей и центров различных течений буддизма. Столица Тибета - Лхаса - была до 1959 года резиденцией Далай-ламы, мировым духовным и культовым центром строгого самого иерархически организованного буддизма - ламаизма. В середине XX столетия многовековое «благополучие» самой крутой и удалённой от влияний техносферы буддийской иерархии пошатнулось: её приверженцам, поддерживающим духовный и организационный режим в Тибете, пришлось перебраться в другое место. В результате «народного восстания» в Тибетском районе КНР (на национально-религиозной почве тибетцы предприняли “освободительное” движение против «коммунистического» правительства Китая) Далай-лама был вынужден бежать. Вместе с ним бежали и более ста тысяч тибетцев (из примерно миллиона поддерживающих) в Непал, Бутан и Индию, где и проживает сейчас глава ламаистов.
Конечно, на этом история тибетского буддизма не заканчивается. Ламаизм существует в тибетском Непале, Бутане, Монголии и некоторых высокогорных районах Гималаев. Однако тибетский буддизм с центром в Лхасе был до 1959 года больше, чем религия: он был «эталоном» восточного иерархически выстроенного порядка, который с помощью центральной власти Далай-ламы управлял религиозной и социальной “жизнью” большого спектра стран и регионов. Но по “странному” стечению обстоятельств он пал, начавшись как “национально-освободительное” движение тибетцев (несмотря на огромные магические возможности ламской иерархии) именно в тот момент, когда на Западе зародилось учение Л.Р. Хаббарда - Дианетика (1950 год), которое, как утверждают сторонники этого учения, «основано на буддизме ».
Как можно предположить, к середине XX века потенциал влияния тибетского буддизма (как особо «серьёзного» вида буддизма) на общество себя исчерпал, поскольку этот вид буддийской магии дееспособен лишь в условиях малого техносферного влияния. Однако потребность в его опыте не только осталась (вдобавок к сохраняющемуся до сих пор трепетному почитанию всего, связанного с тибетским буддизмом), но оказалась в центре внимания тех, кто желал перенести опыт работы с психикой людей на общество в изменившихся условиях давления среды.
Рассмотрим подробнее религиозную организацию тибетского буддизма. Воздействие последнего на общество базируется не только на доминировании буддийской магии и психотехник в сфере духовной культуры, но и на социальной роли ламской иерархии, которая сумела сохранить и пронести через века свою исключительную привлекательность в основном “благодаря” высокогорной локализации - что со стороны кажется «эталоном» высшей буддийской (а то и мировой) мудрости.
В высокогорных селениях ламы не просто монахи (если они вообще обитают в монастырях и соблюдают аскезу) - они “жрецы” храма «общинников», организующие церемонии календарно-производственного цикла. То есть, ламы участвуют в организации не только религиозной, но и повседневной жизни людей своего “прихода”. Кроме этого ламы могут быть семейными “жрецами”-гуру, посредниками между верующими и принятым божеством пантеона, учителями, ремесленниками, танцорами, музыкантами, прорицателями. Религиозный обряд остаётся в центре внимания и почитается как основная цель тибетского буддизма.
Для верующих был в некоторой мере открыт путь к восхождению по религиозной иерархии: ученик, послушник, монах, настоятель, воплощения Будды, бодхисаттва… - «живой бог» . Однако, ещё со времён «красношапочного» ламаизма (когда разрешались браки лам) - сложилось и закрепилось сословие наследственного “жречества”, которое было тесно связано с феодальной аристократией. Поэтому подняться выше определённой ступени храмовой иерархии даже из «простых монахов» (не говоря уже об учениках) было невозможно и ламство передавалось по наследству, вместе со всеми магическими возможностями каждого духовного сословия.
Обычно ламы обитают в монастыре лишь часть года, чаще всего они собираются во время праздников, либо выступают в роли смотрителей монастыря. Большую часть времени ламы посвящают учительству для семей прихожан, работе на своём или семейном участке, иногда - паломничеству и медитации. Материальной основой существования лам, помимо личных доходов от хозяйства и от совершения разнообразных обрядов по заказам верующих, служат доходы от монастырской собственности и главное - регулярные и обязательные подношения членов общины. Верующие, как и в других направлениях буддизма, приучены к накоплению религиозных «заслуг» с целью соблюдения дхармы, что «зачитывается при следующих воплощениях».
В этой связи в монастырях накапливалось множество культовых предметов поклонения и почитания (помимо высших людей в иерархии): иконы-танка , риликварии, музыкальные инструменты, ксилографированные “канонические” тексты, изображение почитаемых божеств, лам, бодхисаттв. Впечатляют и культовые сооружения: комплексы монастырей, деревенские храмы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячами оттиснутых молитв внутри, вращаемые руками или водой, стены или камни с высеченными молитвами, флаги, чортены (происходящие от буддийских ступ) и прочие религиозные атрибуты. Ясно, что все эти буддийские идолы, а также обожествление лам и наследственность высших лиц монастырской иерархии является серьёзным отходом от принципов раннего буддизма, который исповедовал сам Будда Гаутама.
Тибетский вид буддизма показателен тем , что, внедрившись в сферу влияния местных “жрецов”-шаманов и овладев контролируемым ими населением с помощью высокоразвитых в буддизме психотехник (по сравнению с магическими возможностями местных “жрецов”-шаманов) - ламы на базе «религии для народа» (коей считались и Махаяна и Ваджраяна - две первоосновы ламаизма) выстроили жёсткую иерархию взаимного подчинения людей (и даже деление на вновь созданные сословия и поддержка некоторых существующих) в виде социально ненапряжённой системы взаимоотношений «в отдельно взятом государстве » по религиозному “рангу”, а сами “ранги” обосновывались разными возможностями людей по отношению к достижению “просветления” (аналог “христианской” «святости»).
До окончательного восстановления в КНР власти «компартии» (после 1950 года) никто не мешал автономному функционированию подобного рода устойчивой духовно-социальной иерархии, максимально удалённой от техносферы. На этом эксперимент с употреблением потенциала буддизма в отдельно взятой стране и в условиях удалённых от техносферы исчерпал свою социальную значимость для иерархов, следящих за ходом этого эксперимента. Кроме того, к 1959 году уже стало ясно, что “коммуно-марксистский” сценарий в его первоначальной задумке и мировом масштабе не удался, а значит, союз буддизма и марксизма по меньшей мере откладывается на пока неопределённое время, временно уступая дорогу мировому капитализму, а значит и дальнейшему бурному развитию техносферы.
В таких условиях тибетский буддизм как форма организации социума - стал малоинтересен. В то же время длительный эксперимент показал, что буддийские психотехники позволяют “рассортировать” общество, куда входит буддизм, по религиозному рангу, соответствующему иерархии взаимного подчинения, а последняя - строго соответствует реальной, а не показной приверженности каждого индивида к соблюдению религиозной и социальной дисциплины, что позволяет особенно точно расставлять кадры согласно их покорности толпо-“элитарной” иерархии, одновременно, конечно же, и культивируя такого рода покорность.В результате замкнутости религиозной системы на религиозный замкнутый круг «культивирование покорности - отбор кадров - опять культивирование покорности » - через некоторое время (несколько поколений) все, не вписывающиеся в иерархию оказываются надёжно выбракованными. Психотехнический механизм подобного рода «отбора кадров» мы рассмотрим позже.
Для наследственной передачи духовной и общинной власти, ламы умудрялись выдумывать всё новые и новые идеи преемственности (по сути сословной передачи власти), “пользуясь” поддержкой толпы и низших в религиозной иерархии. Так учение ламаизма о «живых богах » породило целую практику поиска новых инкарнаций (перерождений) знаменитых деятелей ламаизма. Самый простой способ перерождения заключался в том, что вопреки монашеским обетам, лама брал себе жену и рожал сына, которому суждено было стать «духовным наследником отца ».
Вот и прямая беззастенчивая сословная передача духовной и светской власти. О подобной роли прямого кровного наследника можно было объявить во всеуслышание, а можно было тайно указать в письменном виде о своём будущем перевоплощении. Со временем для монахов высших ступеней поиски их перевоплощений стали производиться автоматически . На будущего перерожденца, которым обычно был младенец до 9-ти месяцев, как бы указывал ряд примет: вещие сны учеников или родителей, время и место рождения, предзнаменования. Ребёнка отправляли в монастырь, где позже ему предстоял ряд дополнительных испытаний - к примеру, выбрать предметы, которыми он владел в прошлой жизни из кучи подобных. В случае успеха он признавался годным к длительной подготовке, после чего ему предстояло занять место предшественника.
Ясно, что тщательный отбор кадров, в первую очередь высшего духовного звена, был взят под полный контроль верхушкой ламаистской иерархии, а воспитывали они своих же отобранных кадров с малолетства под миссию поддержки самой иерархии с помощью специальных стратифицированных психотехник и ограниченных возможностей влияния на некоторые биосферные процессы и процессы, проходящие на уровне биологии человеческого организма. Возможность весьма смелого (видимо после устойчивого завоевания ламами расположения паствы) употребления буддийского учения о персональных перерождениях (вдобавок к учению о воплощениях) позволяла не только сохранить покорность в толпе, гася интерес к социальной несправедливости с помощью доктрины посмертного воздаяния, но и смело манипулировать доверчивой кадровой базой, рабочей массе которой вполне достаточно было посетить монастырь и увидеть воплощение или перерождение “бога”, после чего даже примитивных культовых психотехник не требовалось: чего тратить время опытных гуру на «рабочую» толпу.
Обычно историю буддизма в Тибете делят на три периода :
- Ранний период (632-1042) – период Раннего Распространения Учения ;
- Средний период (1042-1409) – период реформации (Атиши, Цзонкхапы), дифференциации буддизма на различные школы;
- Новый период (с 1409 г. до наших дней) – доминирование школы гелугпа .
Первые два также называют периодом «старых [переводов ] » (nga- gyur , нингма ) и периодом «новых [переводов ] » (sar- gyur , сарма ), поскольку буддизм пришел двумя волнами, каждая из них сопровождалась своими переводами буддийских текстов .
Царствование Сонгцена Гампо
Согласно тибетским источникам, первое появление буддизма в Тибете связано с чудом: в правление царя Лхатотори (IV в. ?) с неба упал ларец, в котором находились «Карандавьюха сутра » и священные предметы. Благодаря этому царство начало процветать . Это событие именуется Началом святого Учения . Эта легенда, возможно, указывает на то, что буддизм и его тексты каким-то образом проникали в Тибет еще до VII в. По мнению Дж. Туччи, нужно говорить не об индийском, а о китайском или центральноазиатском проникновении . Как правило, первоначальное распространение Дхармы в Стране Снегов связывают с тридцать третьим царем династии Чогьял по имени Сонгцен (Сронцзан) Гампо (617-698), который был одним из трех великих Дхарма-раджей («Царь Веры ») в Тибете . Традиция считает его воплощением бодхисатвы Авалокитешвары . По преданию в его волосах скрывалась еще одна голова – голова Будды Амитабхи . Он был сыном Намри Сонгцен, князя Чьингва-такце в долине Ярлунг на северо-востоке Тибета, который положил начало тибетскому государству. На долю Сонгцена Гампо выпало завершение объединения Тибета, который стал мощным государством, с которым приходилось считаться Китаю . Сонгцэну приписывают создание первого свода законов, а также основание столицы Тибета – Лхасы . Главная заслуга этого царя была в том, что ему суждено было принести индийский буддизм в свою страну. Хотя, как пишет Б. Кузнецов, мнение буддистов о распространении Дхармы Сонгценом Гампо, не подтверждается древними документами ). Дж. Туччи также считает, что нет достаточных оснований, чтобы «даже о его исповедании данной религии или активной ее поддержке» . Не смотря на это, можно с уверенностью сказать, что в VII в., а возможно и ранее, буддийские монахи уже проникали в Тибет.
Сонгцен Гампо
То, что Сонгцен Гампо и часть знати были благосклонны к буддизму, вызывало недовольство аристократии, которая в большинстве своем состояла из приверженцев религии бон. Противостояние элит продолжалось вплоть до IX в., закончившись переворотом, что привел к разрушению страны и гонениям на буддизм . Для укрепления своих позиций Сонгцен Гампо заключил два династических брака: с дочкой китайского императора династии Тан Тай Цзуна по имени Вэнь-чен (что говорит о военной мощи Тибета, т.к. китайские императоры только в крайних случаях выдавали дочерей за царей-варваров ), а также с дочерью непальского царя Амсувармана, Бхрикути . Обе супруги были буддистками (поэтому традиция считает, что именно они обратили царя в буддизм) и впоследствии стали считаться воплощениями зеленой и белой ипостасей бодхисатвы Тары . Они привезли с собой множество священных предметов, из которых самый важный (привезенный Вэнь-чен) – это золотая статуя Будды (Джово Йижин Норбу ), которая сейчас считается главной святыней Тибета и находится в основанном Сонгценом Гампо монастыре Джокханг в Лхасе .
Правление Сонгцена Гампо связано также с появлением тибетской письменности. Где-то около 632 г. царь посылает тринадцать тибетцев в Кашмир, из которых вернулся только Тхонми Самбхота в 647 г., привезя новый тибетский алфавит и тибетскую грамматику, составленную по образцу санскритской, и множество переведенных буддийских текстов. В составлении алфавита, который восходит к центральноиндийскому (бенгальскому) письму VI-VII вв., ему помогал пандит Девавитсимхи . Следует заметить, что существует мнение о наличии в Тибете письменности еще до VII в. Б. Кузнецов полагает (это подтверждают небуддийские источники), что тибетцы использовали «персидское письмо» (разновидность арамейского (сирийского) алфавита) . Нужно отметить, что и в общепринятую тибетскую азбуку включены несколько персидских букв эпохи Сасанидов (224-651 гг.) . После возвращения Тхонми в Тибете началась деятельность по переводу тибетских текстов. Помощниками Тхонми Самбхоты были индийский брахман Шанкара, непальский ученый Силаманджу и китайский монах Махадева Це .
При Сонгцене Тибет, благодаря своей военной мощи, значительно расширил свое географическое положение. К 680 г. тибетцы вошли в китайскую провинцию Сычуань – на востоке, в Кашгар, Кучу, Янгл-Гисар, т.е. Восточный Туркестан – на северо-востоке, а также подошли к границе современной Монголии – на севере . Эта экспансия привела к тесным контактам с центральноазиатскими буддийскими странами. В правление Тиде-цукцен Меагцома (705-755) из Хотана в Тибет прибыли буддийские монахи, которых царь радушно принял . За подобную благосклонность сановники Бала и Лана, приверженцы религии бон, совершили неудачное покушение на царского сына Тисондэцэна . Во время эпидемии оспы, в результате которой умерла царица, монахи были изгнаны из Тибета в 740/741 г. . Видимо, монахов обвинили в этой катастрофе, в которой, по-видимому, увидели кару за появление новой религии и предательство древних традиций.
Царствование Тисондэцэна
В правление Тисондэцэна (755-797), второго Дхарма-раджи , который считается воплощением бодхисатвы Манджушри , начинается «золотой век» тибетского буддизма. Распространение Дхармы приняло более значительные масштабы (в частности, активно строились монастыри). Тисондэцэн также сделал попытку распространить новую веру не только среди элиты, но и среди остального населения. Утверждение в Тибете новой религии имело также и политическую подоплеку, т.к. в Центральной Азии буддизм имел прочные позиции, что способствовало бы укреплению центральной власти в нетибетских районах. Хотя Тисондэцэн и именуется Дхарма-раджей , есть сведения, что он был склонен к мирским утехам, не желая зарабатывать заслуги аскезой. Возможно, это объясняет его согласие на приглашение в Тибет именно Падмасамбхавы, который не проповедовал аскетический образ жизни .
Статуя Тисондэцэна в Самье
Активное насаждение новой веры естественно привело к нарастанию сопротивления со стороны бонской знати. Антибуддийское движение возглавил министр царя Машан. Однако буддисты добились его высылки . По другой версии, он был заживо замурован в гробнице . Подобная расправа, по-видимому, объяснялось тем, что убивать – грех. Впоследствии появится учение о дхармапалах , хранителях веры, жертвующих своей жизнью и кармой за Дхарму . Буддист, жертвующий собой и своим будущим блаженством ради сегодняшней победы Закона , достоин почитания. Ему разрешалось пролитие крови и много другое .
Из Непала был приглашен буддийский ученый Шантаракшита из монастыря-университета Наланды, но приезд его вызвал волнения (по преданию, он не смог противостоять бонским демонам), и царь был вынужден его просить покинуть Тибет. Шантаракшита посоветовал царю пригласить тантриста и мага Падмасамбхаву («Лотосорожденный ») из царства Уддияна, который смог бы поразить демонов, мешающих распространению буддизма. Падмасамбхаве приписывают огромные заслуги в распространении буддизма в Тибете. Однако Дж. Туччи заявляет, что его роль была более скромна, и все, что касается его личности слишком противоречиво . Слава его в Тибете так велика, что его даже называют вторым Буддой. Особенно его почитают в «нереформированных», т.н. «красношапочных», школах . Если Шантаракшита распространял учение классической махаяны (мадхъямака , йогачара ), которая видимо была чужда со своими философскими тонкостями тибетцам, то Падмасамбхава учил ваджраяне («алмазная колесница »), тантрической ветви буддизма, которая хотя бы внешне напоминала тибетцам их шаманскую религию. Чтобы понять специфику учения Падмасамбхавы, по мнению Кузнецова, нужно обратить внимание религиозное состояние Уддияны, родины Гуру Ринпоче («Драгоценный Учитель », как его прозвали тибетцы). Уддияна располагалась в долине р. Сват между территориями современного Афганистана и Индии (ученые не могут точно определить расположение Уддияны. Разброс мнений – от Ориссы в Индии до Центральной Азии ). Здесь соприкасались между собой: буддизм, шиваизм, иранские культы. Это обусловило появление новой формы буддизма с его учениями об Абсолюте и его проявлениях (аналог можно найти в зороастризме), о будущем спасителе (Майтрейе ), о Трех Телах Будды , заклинаниями демонов и ритуалами почитания различных божеств. Земные Будды стали рассматриваться как проявления вечных небесных помощников Абсолюта, Бога .
Падмасамбхава
В 799 г. недалеко от Лхасы был освящен известный монастырь Самье, «краеугольный камень» которого заложили Падмасамбхава и Шантаракшита . Символично было то, что каждый из трех этажей здания был выполнен в разных стилях: первый – в индийском, второй – в тибетском, третий – в хотанском. Это может указывать на три источника тибетского буддизма . Примечательно то, что на территории монастыря были построены храмы Солнца и Луны, а также статуи бонских божеств . По мнению Кузнецова, это явление говорит о проявлении веротерпимости, но, думается, что основным мотивом было стремление вложить в бонскую «форму» буддийское толкование и тем самым не столько примирить традиции, сколько ассимилировать одной другую. В этом случае божества бона интерпретировались бы как защитники буддийской веры (дхармапалы ). Также «в надписи Тисондэцэна упоминается юндун , бонская свастика, и намчой – закон небес, — характерные концепции бон» .
При Тисондэцэне произошло такое важное для тибетского буддизма событие, как диспут в Самье. Нужно напомнить, что буддийские влияния в Тибете исходили из разных источников. Индийская форма буддизма (махаяна , ваджраяна ) и китайская форма буддизма (чань ) имели своих приверженцев в Тибете. Когда противоречия между ними стали предельными (доходило даже до убийств и самоубийств ), пришло время определиться, какая форма более истинна. Мотивы этого противоборства, по мнению Дж. Туччи, были не только духовными, но и политическими. Они имели и «экономическую подоплеку, подразумевающую богатые дары монастырям» . Так, примерно в 790 г. состоялся диспут, на котором предстояло раз и навсегда определить форму буддийской ортодоксии в Тибете. Апологетом индийского буддизма выступает Камалашила, ученик Шантаракшиты, а представителем китайского (чань ) – Хэшан Махаяна .
Представим позиции двух противоборствующих сторон в следующей таблице :
| Хэшан Махаяна | Камалашила |
| 1. Пробуждение и обретение состояния Будды
происходит мгновенно.
2. Парамиты не имеют ценности, они лишь земные добродетели (кроме праджня —парамиты ), которые совершенствуют карму , но не ведут к пробуждению. Нужно преодолеть любую кармическую активность (и белое облако и черная туча одинаково затемняют солнечный свет ). 3. Главное в практике – это созерцание, направленное на полную остановку мыслительного процесса, и обретение «недумания » (кит. у нянь ), когда природа Будды раскрывается беспрепятственно и моментально. |
1. Вставший на путь бодхисатвы
, должен взойти по девяти ступеням совершенствования в течении трех неизмеримых мировых циклов посредством практики шести парамит
(совершенств).
2. Лишь с помощью накопления мудрости и заслуг, выполняя моральные предписания, можно достичь состояния пробуждения. 3. Подобный метод чисто отрицательный, не ведущий к пробуждению. |
Согласно традиционным тибетским источникам, победу одержал Камалашила, что привело к запрету проповедей китайских буддистов. Несмотря на это, чань не был искоренен вплоть до X в., до гонения на буддизм при царе Лангдарме . Однако, один документ Дуньхуана, который является источником более древним, заявляет о победе Хэшана . После диспута Камалашила, похоже, был убит. Тибетские источники обвиняют китайцев, но скорее всего в этом замешаны бонские круги . В результате в Тибете утверждается индийская форма буддизма школы Шантаракшиты. Интересно отметить, что учение Хэшана во многом близко тантрическому учению сиддхов (традиция Махамудра ), в основе которого лежала концепция Татхагатагарбхи («наш собственный Ум и есть Будда»), и которое проповедовал Падмасамбхава. Сиддхи делали значительный упор на практику йоги и магии. В дальнейшем в школах джонан и дзогчен идеи Хэшана в смешении с идеями сиддхов получили свое применение. Школа нингма также впитала в себя некоторое аспекты чань , а Ньян Тиннедзин, сторонник Хэшана, считается ими одним из учителей до сегодняшнего дня . Учение же Шантаракшиты и Камалашилы значительно разнилось и с учением сиддхов , и с чань . Из этого можно сделать вывод, что спор был не между индийским и китайским буддизмом, а между двумя подходами махаяны к Дхарме –монашеского буддизма и тантризма, который распространился в дальнейшем и в Китае, и в Тибете. Возможно, победа монашеского буддизма имела также и политические причины, т.к. он подразумевал большую упорядоченность, что способствовало эффективному социальному контролю . Согласно идеям Хэшана, интеллектуальная и моральная сторона учения необязательна и в некоторых случаях даже вредна. Здесь постепенное накопление заслуг и сам мир становятся незначительными. Такая интерпретация пути, по-видимому, показалась опасной, поскольку она в конечном итоге могла бы привести к «индивидуализации» духовного пути, угрожавшей существованию сангхи (общине) .
Гонения царя Лангдармы
Противостояние внутри элит (бонской и буддийской) привело к отстранению Тисондэцэна от власти тому в 797 году. Трон занял его сын Муне-цэмпо (797-799) , которого постигла так же несчастливая участь. Царь стремился перераспределить богатства страны, что не устроило некогда привилегированные слои. В результате, вследствие заговора поместной знати, царь был заточен в тюрьму своей матерью . По другим источникам – отравлен ею из-за того, что взял в жены наложницу отца . Следующий царь, брат Муне-цемпо, был убит сановником через два года своего правления. На его место восходит царь Ралпачан (817-839 (836)), третий и последний Дхарма-раджа , который активно стал поддерживать дело буддизма. Кроме открытия монастырей, Ралпачан отличился литературной деятельностью и кодификацией буддийского канона. Впоследствии он стал считаться воплощением бодхисатвы Ваджрапани . При нем начали активно переводиться буддийские тексты. В этом деле участвовали как индийские ученые-пандиты , так и тибетские лоцзавы (переводчики). Предпочтение отдавалось не всем текстам. Ралпачан запрещал переводить хинаянские тексты (кроме текстов школы сарвастивада ) и «тайные заклинания» (видимо, группа каких-то тантрических текстов) . Ралпачан стал монахом и всячески поддерживал деятельность монастырей. Он «требовал, чтобы каждая семья оплачивала седьмую часть расходов, требуемых для содержания одного монаха» . Пробуддийская позиция царя вызвала нарастание мощного конфликта между бонской знатью и буддистами. Начались откровенные оскорбления монахов в Лхасе, что потребовало принятия мер. Ралпачан запретил презрительно указывать пальцем в сторону монахов и оскорблять их, за что приказал отрубать пальцы и выкалывать глаза . В конце концов, царь и его окружение были убиты, а на трон взошел его брат Лангдарма, тибетский «Юлиан отступник», правление которого развязало жестокие гонения на буддистов . Причины этого конфликта подкреплялись также и недуховными причинами. Тибет VII-VIII вв. жил в большей степени за счет войн, но после мирного договора 821 г. с Китаем, экспансия прекратилась, при этом буддийская община требовала больших затрат на строительство и содержание храмов и монастырей. Это, естественно, не устраивало бонскую аристократию .
По поводу религиозной принадлежности Лангдармы существует сложность. Лишь поздние источники говорят о его приверженности религии бон . Согласно некоторым текстам, Лангдарма был вовлечен в ересь четырьмя индийскими брахманами . Есть версия, что он попал под влияние шиваитских школ . Это, кстати, могло быть причиной сохранения тантрической традиции в стране во время гонений. Учитывая возможное шиваитское влияния на бон (о чем было сказано ранее), можно все-таки полагать Лангдарму бонцем.
Новый царь восстановил привилегии бонской знати, утраченные ими при царях-буддистах. Старая царская знать была потеснена, однако продолжала править в лице феодальных властителей в Западном Тибете (Ман-юле, Гуге, Пуранге), в Кхаме и Цанге . Буддийская община полностью потеряла свою власть и имущество. Ее духовные институты, библиотеки и монастыри были разрушены, а монахов под угрозой смерти заставляли вернуться к мирской жизни, принуждали жениться, становиться охотниками и мясниками, а также принимать религию бон. Жесткие гонения продолжались пять лет, пока монах по имени Палдорджэ из «сострадания» не убил царя (842 г.). Действительно, с точки зрения буддизма, своим поступком Палдорджэ совершил подвиг сострадания и самопожертвования – он спас царя от рождения в худших адах, не дав ему совершить еще больше злых дел, и ради Дхармы и Сангхи ухудшил свою карму , совершив одно из «черных деяний». Это событие до сегодняшнего дня празднуется в Тибете. Тем не менее, буддизм почти целое столетие оставался под запретом, что вынудило буддистов бежать на окраины Тибета. После свержения царя, Тибет распался, что привело к анархии и междоусобным войнам. Подобная картина продолжалась около ста пятидесяти лет (объединение страны произошло еще позже – в XVII в.).
Существует одна версия возникновения обычая высовывать язык при встрече. По преданию гонитель буддизма царь Лангдарма был не только ужасен внутри, но внешне, обладав рогами и черным языком. Показывая язык, человек демонстрирует отсутствие дурных намерений и связей с демонами и этим царем.
Состояние буддизма в это время было весьма плачевно. В оставшихся монастырях практически исчезла традиция Винаи (монашеский устав), а монастыри стали местом общежития семейного духовенства . Из-за утраты монастырями власти буддизм все больше отклонялся от традиции классической махаяны . Несмотря на былую интенсивную проповедь Дхармы , по большому счету буддийской стала только верхушка населения Тибета. Народные верования были еще очень сильны, поэтому происходило их смешение с буддизмом. Во время гонений многие приверженцы тантры продолжали практиковать под видом мирян, а известный тантрист Нубчен Сангье Йеше даже взял с царя обещание не вредить тантристам и их текстам . Так тантра , освободившись от давления монастырей, реализовывалась в своих наиболее пугающих для монашеского буддизма формах. Речь идет о практике панчамакара , «пяти МА »: ритуальное использование мяса (мамса ), жаренных зерен (мудра ), алкоголя (мадра ), рыбы (матсья ), полового соития (майтхуна ). Получили распространение грубая магия и оргиастические практики . Богам совершались подношения спермой, кровью и экскрементами . Сохранилось письмо Лха-Ламы Чанчуп-ода, в котором выражен протест против подобных практик: «Тех, кто подносит мясо, кровь и мочу Трем Драгоценностям, следует пожалеть, ибо они несомненно переродятся среди грязных демонов. Если бы посредством такой практики можно было достичь состояния Будды, тогда охотник, рыбак и мясник тоже могли бы достичь Просветления. Деревенские смутьяны, оставьте ваши уверения в том, что вы – последователи Великой Колесницы (Махаяны), и следуйте чистому Учению, изложенному в Трипитаке!» .
В X в. делались попытки возродить буддийскую традицию. Где-то в 948 г. группа монахов, известных как «Шестеро из Уйя и Цанга», провозгласили ренессанс Дхармы , но безуспешно . Следующая попытка произошла в Западном Тибете в провинции Ари (Ладак, Занскар, Пуран, Гугэ). Бывший номинальный царь Тибета, принявший монашество, Хорде (монашеское имя Ешей Од), отправил Ринчена Цзанпо (958-1055) и еще нескольких монахов учиться в Кашмир. Ринчен с пандитами перевел множество текстов , особенно йога-тантр , а также проверил сделанные ранее тибетские переводы тантр . Также Ринчен Цанпо построил 108 небольших храмов. Так буддизм распространился по всему Западному Тибету и даже проник в бонскую общину . Следующее и окончательное возрождение было связано Атишей, который открыл новую эпоху буддизма в Тибете.
Тибетика. Сборник статей . – СПб.: Евразия, 2003.
Жаринов Семен
И Иркутской области .
Исторические корни тибетского буддизма существуют в Поволжье , от Каспийского моря до р.Самара, связанные с историей Калмыцкого ханства . А также в Восточной Сибири . Сегодня дхарма-центры тибетского буддизма есть во всех крупных городах страны.
В тибетском буддизме развитие получили Учения Будды Второго и Третьего поворота Колеса Дхармы:
- Махаяна - Великий путь.
- Ваджраяна - Алмазный путь.
До недавнего времени тибетский буддизм был превалирующей духовной традицией тибетской цивилизации. Буддизм появился в Тибете приблизительно в VII веке н.э., и с тех пор развивался, постепенно превращаясь в главную духовную школу народов Тибета. Тибетский буддизм был и остается одним из наиболее разнообразных, жизнеспособных и разнообразных религиозных течений.
По прошествии почти четырнадцати столетий свободного и глубокого развития для буддизма, как и тибетской цивилизации, настали сложные времена: в 1949 году произошло китайское вторжение, и Тибет присоединили к КНР. Из-за китайской оккупации многие тысячи тибетцев отправились в изгнание. Среди них оказалось немало прекрасных и талантливых учителей, которые приблизительно в 1960-х годах начали учить буддизму по всему миру. Так появились сотни групп, практикующих тибетский буддизм, практически в каждой стране, в каждом городе и во многих отдаленных и неожиданных местах; эту великую традицию повсеместно изучают в университетах и колледжах. Так что в некотором роде бета Тибета стала подарком человечеству.
Тибетская культура и тибетский буддизм отличаются чрезвычайным разнообразием, которое очень сложно привести к единому стандарту. Сами тибетцы утверждают, что Дхарма (Dharma) повсюду в Тибете имеет «один-единственный вкус», однако не существует одного, «правильного», эталона тибетского буддизма, на который следует ориентироваться всем остальным. Главенствующая в данное время школа Гелуг , склонная к аналитическим методам практики, является не более характерной для тибетского буддизма, чем ориентированные преимущественно на медитацию традиции Кагью и Ньингма . Монахи, жившие в богатых монастырях Центрального Тибета, не считали себя лучше, чем одинокие медитаторы в маленьких деревнях или уединенные отшельники, проводившие всю жизнь в отдаленных пещерах. Могущество и жизненная сила тибетского буддизма коренятся, возможно, в его способности вобрать и совместить друг с другом невероятное количество всевозможных учений, практик и течений. Буддисты Тибета не всегда соглашаются друг с другом относительно того, какая точка зрения глубже или какой подход - эффективней, но все единогласно заявляют, что разнообразие тибетского буддизма пошло непосредственно от Будды. И это, несомненно, было одним из его самых драгоценных даров своим последователям.
История
Первая волна (VII-IX вв.) - раннее распространение Дхармы (ньингма)
Тибетская цивилизация процветала на обширных землях Азии, включая области, которые принято считать настоящим Тибетом, «политический Тибет», и другие регионы: на западе - Ладакх , на юге и юго-западе - Бутан , Сикким и части Непала, на востоке - части Ассама.
Появление буддизма в Тибете можно отнести приблизительно к VII веку. В это время Страна Снегов представляла собой крепкую военную державу, которой управляли цари, а национальной религией был бон (бон по) - одна из форм шаманизма Центральной Азии. Молодое и сильное государство причиняло немало беспокойства соседям - китайской империи Тан (618–907 гг.). Некоторые пограничные земли в VII–IX веках постоянно переходили от одного к другому, например, Дуньхуан, город на северо-западе Китая (современная провинция Ганьсу), ставший весьма важным звеном в цепочке распространения буддизма, как в Китае, так и в Тибете.
Сами тибетцы полагают, что впервые о буддизме узнали благодаря чуду: во времена царя Лхатотори (IV в.?) с небес упал сундук, в котором лежал текст Карандавьюха-сутры и разные священные предметы. Царь и его потомки преклонялись перед сутрой и считали ее «таинственным помощником», что и позволяло Тибету процветать.
В первой половине VII века на престол взошел первый из тибетских «дхармических» царей - Сонгцен Гампо , которого со временем стали считать воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары . (Согласно легенде, в его волосах даже скрывалась вторая голова – Бодхисаттвы). Сонгцен Гампо женился на двух принцессах - дочери царя Непала и дочери императора Китая. Обе женщины были буддистками, и привезли с собой тексты учений и священные предметы. Особенно значительным был дар китайской принцессы Вэнь чэн - большая статуя Будды, которую считают одной из главных реликвий Тибета. Тибетцы почитают жен Согцена Гампо как воплощения зеленой и белой Тары .
Поскольку в те времена в Тибете не было письменности, царь отправил в Индию своего министра Тхонми Самбхоту, чтобы тот привез алфавит, который и был разработан на основе индийского бенгальского письма. Тхонми Самбхота создал первую грамматику тибетского языка, взяв за санскрит за образец.
В последующее столетие буддизм медленно и постепенно укоренялся в тибетском социуме, оставаясь «религией царского двора», инородной и чуждой простым тибетцам. В середине VIII века второй из дхармических царей, Трисонг Децэн , пригласил в Страну Снегов знаменитого буддийского философа и ученого - Шантаракшиту , который внес значительный вклад в развитие и мадхьямаки , и йогачары . За свои огромные заслуги и труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшиту стали называть «Ачарья Бодхисаттва» («Бодхисаттва-Учитель»). Шантаракшита построил первые монастыри, прежде всего, монастырь Самьелинг (Самье) рядом с Лхасой , уже ставшей столицей Тибета, и даровал монашеское посвящение нескольким знатным тибетцам. Однако учение Махаяны , которое представлял Шантаракшита, нелегко давалось неискушенным в тонкостях философии и этики тибетцам, народу весьма воинственному и неукротимому. Кроме того, жрецы и шаманы исконной религии Тибета - бон всячески препятствовали распространению буддизма, ссылаясь на пожелания богов. Шантаракшита понял, что ему не справиться с дикими и необузданными энергиями этих земель, и посоветовал пригласить в Тибет Падмасамбхаву («Лотосорожденного») - тантрического йогина и сиддха из Уддияны .
Падмасамбхава столько сделал для распространения буддизма в Тибете, что его считают там вторым Буддой (особенно последователи «нереформированных», или «красношапочных», школ). Согласно тибетским писаниям, Падмасамбхава был проявлением (нирманакая) Будды Амитабхи ; он появился на свет из цветка лотоса, в честь чего и получил свое имя. Как и Будда, он был принцем, жившим в роскоши и неге; как и Будда, он покинул дворец и стал отшельником. Медитируя на кладбищах и в труднодоступных местах, он получил от дакинь тайные тантрические посвящения и стал непревзойденным йогином и сиддхом . Падмасамбхава продемонстрировал тибетцам и местным богам и духам свои невероятные сверхспособности, чем убедил их в эффективности пути тантрического буддизма . Он победил бонских шаманов, превзойдя их магическое искусство, а демонов обратил в буддизм и сделал дхармапалами - защищитниками Дхармы. Убедившись, что семена Дхармы посажены и начинают прорастать, Падмасамбхава покинул Тибет, верхом на коне въехав на небо по арке из радуги.
Вскоре Шантаракшита, будучи уже в преклонных летах, скончался. Ему на смену из Индии прибыл Камалашила , ученик Шантаракшиты и известный ученый. С его именем связаны знаменитые дебаты в монастыре Самье, сыгравшие важную роль в развитии буддизма в Стране Снегов. В первой половине IX века царем Тибета стал царь Ралпачан, преданный практик Дхармы. Он инициировал регулярную работу по переводу буддийских текстов с санскрита на тибетский язык, которой занимались как индийские ученые (пандиты), так и тибетские лоцзава (переводчики). В начале 40 х годов IX века Ралпачан был убит последователями бон из знатных семейств, и на престол взошел его брат - Лангдарма . Он отказался от буддизма и восстановил в правах бонское жречество. Буддийские монастыри закрывали, а монахов заставляли возвращаться к мирской. Однако попытка реставрации старой религии провалилась: один из буддийских монахов по имени Палдордже, «преисполнившись сочувствия к царю», убил его. (Это не шутка: согласно учению, деяния царя должны были привести его к перерождению в аду, так что Палдордже оказал ему большую услугу, предотвратив дальнейшее ухудшение кармы правителя. Коме того, он совершил «героический поступок Бодхисаттвы»: ради спасения Дхармы и сангхи он пожертвовал собственной хорошей кармой, совершив одно из самых "черных" деяний - убийство). После этого Палдордже удалился в отшельничество, посвятив себя изучению текстов Махаяны и медитации. Гибель Лангдармы последователи тибетского буддизма празднуют по сей день.
Смерть бонского царя стала тяжелым испытанием для тибетского государства: после его смерти началась борьба за власть и смута, в результате чего Тибетское царство распалось на отдельные феоды. «Темная эпоха» междоусобных войн продолжалась почти 150 лет, до начала XI века. Тибет вновь обрел единство только в XVII веке. В результате упадка Страны Снегов пошатнулся и буддизм, пришедший в конце IX века в полный упадок. В течение X столетия буддизм в Тибете существовал только номинально. В сохранившихся монастырях практически исчезла традиция винаи, а сами монастыри превратились в «общежития» для семейных лам. Правила чтения и толкования тантр были позабыты, их начали понимать буквально, что привело ко всеобщей распущенности и расцвету грубого колдовства. Это прискорбное положение сохранялось до середины XI века, когда буддизм пришел в Тибет во второй раз. Эта «вторая волна» во многом отличалась от первой.
Вторая волна (X-XIII вв.) - позднее распространение Дхармы (сарма)
Во времена до "репрессий" Лангдармы буддизм в Тибете практиковали прежде всего аристократы; теперь же он начал быстро распространяться среди простых людей, и за 100-200 лет Тибет стал настоящей цитаделью Дхармы.
В ранней традиции присутствовали элементы как индийского, так и китайского буддизма. С XI века тибетцы стали ориентироваться исключительно на индийские образцы.
В VII–IX веках буддизм с трудом укоренялся в тибетской почве, теперь же тибетцы полностью открылись традиции поздней Махаяны и начали быстро усваивать весь объем поучений.
«Буддийское возрождение» шло двумя путями: одновременно происходила реставрация монашеской школы (винаи) и распространение йогических форм буддизма Ваджраяны. Оплотом восстановления монастырской системы стал монах Атиша (Джово Атиша; Дипанкара Атиша Шриджняна, 982–1054) из прославленного бенгальского монастыря университета Викрамашила . Он создал школу Кадам , которая стремилась не только к следованию строгим принципам винаи, но и соединению последней с практикой тантрической йоги. Атиша и его ученики и последователи занимались переводами буддийского канона на тибетский язык, благодаря Атише была разработана система монастырского образования. После XV века Кадам объединилась с близкой по духу школой Гелуг . Йогическая линия, коренящаяся в индийской традиции махасиддхов , связана с такими прославленными учителями как Тилопа и Наропа . Она появилась в Тибете благодаря йогину и лоцаве (переводчику) Марпе , который обучил своих последователей методам Шести йог Наропы и практике Махамудры - непосредственного раскрытия природы своего ума как природы Будды.
Для того чтобы гарантировать передачу поучений, Марпа основал новую школу - Кагью-па . Особое значение здесь придавалось передаче учения, йогических посвящений и практических методов напрямую от учителя к ученику («Кагью па» в переводе означает «школа Преемственности»).
Ближайшим учеником и преемником Марпы стал знаменитый тибетский йогин и поэт Миларепа (1040–1123). В юности он натворил немало бед: с помощью черной бонской магии лишил жизни родственников, плохо поступивших с его семьей. Миларепа глубоко раскаялся в содеянном и обратился к буддизму. Его наставником стал Марпа (который, прежде чем приступить к обучению, заставил Милу пройти через тяжкие испытания, чтобы тот очистился от последствий своих деяний). Миларепу можно назвать основателем тибетской традиции горного отшельничества: он практиковал в труднодоступных пещерах, обходясь практически без еды и одежды. Миларепа написал множество песен и стихов, в которых выразил свое постижение природы ума.
Преемником Миларепы стал один из его самых поздних учеников – Гампопа . Прежде чем стать последователем Миларепы, Гампопа учился в школе Кадам, где детально изучил Винаю и традицию сутры. Он объединил поучения сутры и тантры, придал им более четкую структуру и сделал их доступными для множества людей. Гампопа стал основателем первых монашеских общин школы Кагью (до него это была йогическая линия в чистом виде, ее последователи предпочитали дикие пещеры монастырскому укладу, и каждый шел к Просветлению своим, уникальным путем). Поскольку у Гампопы было очень много учеников, он физически не мог обучать каждого лично; поэтому он написал множество книг, в которых излагается суть учения и описываются искусные методы, применять которые может каждый. Один из самых известных его трудов - «Драгоценное украшение освобождения». Этот текст является обязательным для изучения в Кагью и других школах, и представляет собой подробное разъяснение буддийского учения, от самых основ и до вершин Махамудры , и руководство для практики.
После ухода Гампопы школа Кагью разделилась на четыре большие и восемь малых школ. Наибольшее влияние и распространение получила Карма Кагью («карма» относится к названию основного монастыря этой школы - Кармаданса, основанного в 1147 г.). Духовный глава кагью носит титул Кармапа (сейчас школу возглавляет Кармапа XVII), первый из сознательно перерождающихся лам Тибета. Карма-кагью также называют «черношапочной школой», так как символом Кармап является пятиугольная корона, подаренная одним из китайских императоров династии Юань (1279–1368).
Именно Карма Кагью стали родоначальниками традиции поиска тулку («перерожденцев», то есть иерархов школы, давших обещание вновь и вновь возвращаться в сансару ради блага других). Со временем эта практика широко распространилась в Тибете и была канонизирована школой Гелуг .
В современном мире Карма Кагью популярна не только среди этнических последователей тибетского буддизма, но и среди европейцев и американцев. Благодаря массовой эмиграции тибетских учителей на Запад европейцы получили возможность участвовать в традиционных практиках и посвящениях и обучаться в созданных монахами-эмигрантами образовательных центрах.
Другие подшколы Кагью постепенно вытеснила школа Гелуг, в XVII веке захватившая главные позиции в Тибете. Сейчас они процветают в таких областях Гималаев как королевство Бутан, Сикким, Ладакх , а также в некоторых регионах Непала. В Ладакхе большое влияние приобрела Дригунг Кагью , немногочисленная, но известная благодаря учености своих монахов, создавших множество трактатов о разных сторонах теории и практики тибетского буддизма. Одним из наиболее известных представителей Дригунг кагью на Западе стал Лама Ламчэн Гьялпо Ринпоче, долгое время руководивший ассоциацией буддистов Тайваня, а в настоящее время - культурно-образовательным центром в США.
В конце XII века наибольшее влияние приобрела школа Сакья (в переводе - «Желтая Земля», по названию местности, где был возведен их первый монастырь), основанная в 1073 г. Сакья прославилась своими выдающимися учеными, а также вкладом в полиическую жизнь Тибета в XIII–XIV веках. Именно этой школе мы обязаны появлением титула Далай лама («лама, {чья мудрость подобна} океану»): так назвал пятого иерарха Сакья, Пагба ламу, китайский император Хубилай (1279–1294 гг.).
Монастырь Сакья находился под контролем аристократического клана Кхон, из которого выходили иерархи этой школы. Сакья не требовала от лам давать обет безбрачия, однако было необходимо прекратить отношения с женщинами сразу после появления наследника. В основном иерархи Сакья принимали монашеские обеты, поэтому сан настоятеля и держателя линии передавался в пределах клана Кхон от дяди к племяннику.
В основе школы Сакья лежит учение индийского махасиддхи Вирупы , установившего принцип «плод - результат», согласно которому цель пути реализуется в процессе прохождения по нему. Очень большое значение в Сакья придавали практике йоги промежуточного состояния (бардо). Философские воззрения этой школы можно описать как синтез умеренной мадхьямики и йогачары. Центральной тантрой Сакья является «Хеваджра-тантра» .
Представители Сакья прославились своей ученостью и оставили множество сочинений о всевозможных аспектах буддизма, но не только: эта школа известна в первую очередь своей активностью на политическом поприще. Сакьяпинцы предприняли немало попыток (весьма успешных) объединения Тибета и создания единого теократического государства. В этом отношении иерархов Сакья можно считать непосредственными предшественниками гелугпинцев. Успеху сакьяпинцев способствовали, прежде всего, их тесные взаимоотношения с монгольской императорской династией Юань в Китае.
В 1247 г. Кунга Гьялцен, названный за свои знания Сакья Пандитой , встретился с монгольским принцем Годаном в его лагере вблизи озера Кукунор в севером Тибете, на северо-западе Китая.
Годан попросил Ламу учить его народ, и, поскольку Сакья Пандита был наиболее влиятельным политическим лидером Тибета, он понимал, что привести свою страну под власть монголов означало спасти ее от опустошительного нашествия.
Несмотря на свою роль в истории, тибетцы, прежде всего, считают Сакья Пандиту достигшим совершенства духовным мастером, ученым и писателем. Среди книг, принадлежащих его перу - "Сакья Леше" (русс. "Сокровищница устных наставлений", англ. "The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita"s treasury of good advice"), наставление по правильному образу жизни для мирян, ставшая неувядающей классикой, образчиком элегантности тибетской прозы. Сакья Пандита стал духовным наставником монгольского вождя.
Спустя несколько лет, в 1251 г., принц Годан назначил 17-летнего племянника Сакья Пандиты, Пагпу, монгольским наместником Тибета. Будучи знаменитой фигурой в истории страны, Пагпу прославился своей религиозной терпимостью. Позднее, когда Хубилай-Хан стал Великим Ханом, он попросил Пагпу создать алфавит для своей евразийской империи, простиравшейся от России до южного Китая. Он также предложил Пагпе присоединить все школы тибетского буддизма к Сакья. Тибетский историк Цепен В.Д. Шакабпа пишет: "Пагпа настоял на том, чтобы другим школам было дозволено практиковать буддизм привычным для них способом. Это принесло ему поддержку со стороны множества тибетских духовных лидеров; однако присутствие разных религиозных школ внутри Тибета впоследствии ослабило силу правящей династии Сакья". Больше ста лет ламы Сакья правили Тибетом в качестве представителей монголов, пока на смену им не пришли последователи Карма Кагью.
Литература
- Торчинов Е.А. Введение в буддизм. 2005.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Тибетский буддизм – одна из самых популярных, уникальных и невероятно увлекательных ветвей буддийского учения. Эта статья расскажет кратко о тибетском буддизме: как, когда и откуда он пришел, какие имеет направления, чем отличается в современных реалиях, а еще – кто такой Далай-лама и как его выбирают.
История возникновения
Постепенно ослабевая на своей исторической родине – в Индии, в VII веке буддизм начал перетекать прямиком в Тибет, но укорениться в этих краях ему удалось далеко не сразу.
Его возникновение можно разделить на 3 этапа:
1. VII- IX век
В то время в Тибете господствовала коренная , что в переводе означает «распевать», «начитывать». Ее главными богами были Земля и Небо. Шаманизм процветал, люди верили в многочисленных духов (духи озер, рек, гор) и злых бесов. Специально подготовленные люди — жрецы — общались с этими духами: задабривали одних и пытались победить других.
Религия Бон существует в Тибете и по сей день.
Появление буддистов в Тибете изменило течение обеих религий: буддийской и бонской. Заимствуя друг у друга идеи, они сплелись воедино, зародив новую религию – тибетский буддизм. Это был своеобразный симбиоз индийской буддийской традиции с религией Бон.
Однако у новой философии были ярые противники, им не нравился сложившийся уклад жизни местного населения. Один из них – Лангдарма, правивший в IX веке и ставший инициатором движения против буддизма, который впоследствии ему удалось искоренить на какое-то время.
2. XI- XII век
Этот период – новый виток развития буддизма в Тибете. После недолгого противостояния «крайним» последователям религии Бон буддийская традиция прочно осела в этих местах, предопределив вектор их дальнейшего культурного развития. Монастыри, где жили монахи, разрослись по всей территории.
3. XIII-XIV век
К этому моменту появлялись все новые школы . Каждая из них зарождаясь, усиливала свое влияние и затем сменялась другой. Изначально самым важным монастырем был Саскья и его школа – сакья. Могущество его подкреплялось поддержкой императоров Китая династии Мин.
Однако даже это не уберегло его от краха, и постепенно это течение было вытеснено направлением , или так называемыми «желтошапочниками». Эта форма многим обязана своему основателю – Дже Цонкапе. Реформатор выступал за возвращение жесткой морали в монастырях, что привело к централизации духовной власти Тибета.
Полноправным главой религиозной и светской власти страны становились Панчен-лама (был воплощением Будды-Ами-табы) вместе с Далай-ламой (был воплощением Авалокитешвары).
Основные школы
За несколько веков буддизм в Тибете прочно укоренился: гармонично сплелся с существовавшими там вероисповеданиями, сросся с местным менталитетом, став основной его религией. Из Индии были привезены рукописи, реликвии, на основе крупных монастырей формировались буддийские школы, появлялись монахи.
Среди всего многообразия форм буддийского учения наиболее влиятельны четыре школы:
- Гелуг – самое распространенное направление. Ее последователей называют «желтошапочниками», потому что они носят головные уборы этого цвета. Именно эта школа явила миру Далай-ламу. Ученики изучают философские труды, буддийскую литературу, развивают память, учатся абсолютной концентрации. По итогу обучения все должны проходить аттестацию, а решение принимает специальная комиссия. Монахи дают обет безбрачия и полной трезвости.
- Кагьюд – школа, в центре которой находится устная передача знаний от учителя к ученику. От нее отходят направления черношапочников и красношапочников. В этом ответвлении передаются учения о единстве женского начала с мужским, практики йоги, психотехники, помогающие открыть в себе сверхспособности.
- Ньингма – учение тантрической мудрости. В рамках нее появилась ануттара-йога-тантра, которая представляет собой практику эзотерики из нескольких ступеней. Монахи могут странствовать по свету, служа вне монастырей. На сегодняшний день эта школа представлена учением дзогчен, помогающее обратиться к сознанию посредством невербальных связей.
- Сакья – школа, в свое время имевшая большое значение в становлении теократизма в тибетском государстве. Основная мысль этого направления – цель пути неотъемлема от самого пути, который ведет к освобождению, уже существующему в сознании человека. Монахи этого направления могут жениться, заводить детей.
Особенности тибетского буддизма
Буддизм Тибета современный европейский мир часто называет ламаизмом, но это не совсем верно, потому что это понятие не раскрывает, не охватывает полностью всех особенностей этой религии, а лама может не быть монахом. Это учение претерпело многие изменения, его ключевые мысли менялись с течением времени, но все же основы остались незыблемы и сохранились до настоящего момента.
В отличие от традиционного, тибетский буддизм вследствие смешения с разными культурными традициями местного населения огромное значение придает ритуалам. В нем привычные для буддистов понятия смешались с разного рода магией, обрядами, гаданиями. Они проникали в жизнь любого человека, так или иначе связанного с религией: от монахов до обычных мирян.
Буддийское учение Тибета имеет свой язык, исторические манускрипты, различные практики и – что самое характерное – пантеон богов. Почитаются боги самого разного уровня: Будда, святые, божества, личные покровители, бодхисаттвы, божества, которые могут одолеть злых духов, демонов.
Главная цель буддистской практики – всеведение и достижение освобождения, нирваны. Поэтому большую роль играют взаимоотношения «учитель-ученик». Монахи занимаются медитацией, читают священные тексты, поют мантры, а их доброта известна по всему миру. Их добродетель заключается также в совершении паломничеств, поклонов и подношений.
Самая известная и сильная обращается к бодхисаттве Авалокитешваре и звучит сладкой песней для буддиста: «Ом мани падме хум».
Очень почтительно и внимательно именно эта буддийская философия относится к смерти, потому что считается, что можно достичь просветления также при отходе от этой жизни. Этому призвана научить знаменитая «Тибетская книга мертвых», описывающая те состояния, которые переживает душа после смерти, помочь ей противостоять узам, притягивающим к сансаре, и полностью освободиться от страданий.
Над телом умершего читается эта книга, где напоминаются шаги, которые нужно сделать душе на пути освобождения, а также приводятся мантры и молитвы, чтобы облегчить этот путь.
Кто такой Далай-лама
Далай-лама – невероятно важная фигура в тибетской культуре. Буквально этот титул переводится как «Лама-море» или «великий Лама». Во всех школах его почитают наряду с Буддой, Дхармой, Сангхой, ведь он четвертая драгоценность, объединяющая всех буддистов тибетского толка и несущая учение в большой мир.
Еще в 1639 г. Далай-лама стал вершиной теократизма, соединив в себе духовную и светскую власть, руководил всем государством. Его власть никогда не передавалась по наследству. Для выбора нового ламы существует традиция тулку.
Считается, что после смерти он добровольно перерождается. Панчен-лама вместе с другими приближенными отправляется на поиски переродившегося Далай-ламы. Они ищут его среди мальчиков, которых определяют по специальным признакам, а затем проверяют их с помощью своего рода «экзаменов». Например, из множества предметов мальчикам предлагают выбрать вещи самого ламы.
В 1956 г. Китай напал на Тибет, а нынешний вместе с тысячами последователей и простых жителей вынужден был спасаться бегством. Сейчас многие из них живут в Индии, в Непале.
После оккупации Тибета Китаем поклонение Далай-ламе строго запрещено, за одно только хранение тибетцем его фотографий может последовать жестокое наказание.
Далай-лама XIV является важной личностью в современной мировой культуре: он удостоился множества наград, говорящих о ясности ума и любви к человечеству, а 1989 году был лауреатом Нобелевской премии мира.
Современный кинематограф представляет множество самых разных фильмов, повествующих об интересной, насыщенной, местами трагичной жизни нынешнего Далай-ламы. Самые популярные из них – «Кундун» Мартина Скорсезе и «Далай-лама: Рассвет/Закат» российского производства.
Заключение
На этом мы сегодня закончим. Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!