Таты(Г‘ОРСКИЕ ЕВР‘ЕИ), джухур (самоназвание), этнолингвистическая группа иудаистов в России (11,3 тыс. человек, в том числе в Дагестане 3,6 тыс. человек, Кабардино-Балкарии - 3,2 тыс. человек, Чечне и Ингушетии - 2,6 тыс. человек,). Живут также в Азербайджане - 5,5 тыс. человек. Общая численность в пределах бывшего СССР - 18,5 тыс. человек. Язык - татский иранской группы индоевропейской семьи. Распространены аварский, кумыкский, азербайджанский, русский языки. Письменность на основе русского алфавита. Верующие - иудаисты.
Таты проживают на территории Дагестана и Азербайджана с незапамятных времён. Первые сведения о татах на Кавказе, по свидетельству историков, относятся к временам Хазарского каганата - это 7-10 века нашей эры. Занимались они, в основном, садоводством, рыбными промыслами, торговлей, ковроткачеством. Таты говорят на персидском наречении, но среди них есть и иудеи, и мусульмане, и христиане. Подобное религиозное многообразие трудно отыскать у других народов, но в тоже время на формирование этнического характера татов большое влияние оказала общекавказская культура.
В отличие от других народов Дагестана, таты, говорящие на языке иранской группы индоевропейской семьи, имеющих два взаимопонимаемых диалекта - южный и северный. Буквально, можно сказать, еще 90-100 лет назад две трети татского населения проживало в 30 аулах и селениях, в некоторых селениях таты проживали совместно с табaсaранцами, лезгинами, кумыками, и другими народностями. Та часть татского населения, которая исповедует ислам, они, естественно, тоже являются татами. Есть таты, проживающие и в Дербенте, так называемые азербайджанские таты, таты-мусульмане. Но все том, что, исповедуя ислам, они говорят на едином татском языке, на том же самом, на котором говорят таты-иудеи, только, может быть, с небольшими диалектными различиями. Однако, еще один момент, о котором я хочу сказать: истоки устного творчества татов имеют иранскими корни и связаны с историей и культурой древнего Ирана.
Традиционные занятия татов(горских евреев) — земледелие и ремесло. К середине XIX века сельскими жителями были около 58% горских евреев, а горожанами — около 42%. Горожане в значительной части также занимались сельским хозяйством, главным образом садоводством, виноградарством и виноделием (особенно в Кубе и Дербенте), а также выращиванием марены, из корней которой получали красную краску.
Основной социальной ячейкой горских евреев вплоть до конца 1920-х — начала 1930-х гг. была большая трёх-четырёхпоколенная семья (70 и более человек). Как правило, большая семья занимала один двор, в котором у каждой нуклеарной семьи был свой дом. Вплоть до советского периода практиковалась полигиния, в основном двое- и троежёнство. Во главе большой семьи стоял отец, после его смерти главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от общего предка, образовывали тухум. Сохранялись обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести. Часты были побратимства с представителями соседних горских народов.
Поселение горских евреев состояло, как правило, из 3—5 больших семей; сельской общиной руководил глава наиболее уважаемой или наиболее многочисленной семьи. В городах горские евреи жили в особом предместье (Куба) или в отдельном квартале (Дербент).
По материальной культуре горские евреи близки окружающим народам. Традиционные жилища каменные, в городах — дома с восточным убранством, в аулах — сакли из двух или трёх комнат: для мужчин, для гостей, для женщин с детьми. Помещение для гостей отличалось лучшим убранством, украшалось оружием.
Название, или термин, “тат” интересовало многих ученых, в т. ч. Б. В. Мюллера, Ф. Д. Лушкевича и других. Слово “тат” на протяжении веков имело различное значение. В Иране оно применялось вначале как общее название оседлых ираноязычных племен, не считавших себя персами, затем стало названием одной из народностей этой страны.
Как утверждает профессор М. Р. Гасанов, в нашей стране татами называют все этнические группы, говорящие на татском языке (с некоторыми диалектическими различиями). В книге М. Р. Гасанова “Дагестан и иранский мир” содержится любопытный вывод: согласно заключению Института этнографии Академии наук СССР, пишет он, горские евреи (то есть “дагджууд”) образовались от татов, принявших когда-то иудаистскую религию, очевидно, проникшую с севера от хазар. “В отношении татов иудейского вероисповедания в быту применялось название “дагджууд” (что в переводе означало горец, исповедующий иудаизм); это определяло религиозную, а не национальную принадлежность, так же, как и татов мусульманской веры именовали “татами-мусульманами”.
ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ
Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.
Немного о Шамиле. То был умный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.
На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...
В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана.
Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины.
Разумеется, во время войны Горские евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!
После кровопролитных боёв в 1859 году 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.
Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.
Горские евреи в гражданской войне
В 1917 г. во время гражданской войны горские евреи,
проживавшие в Хасав-Юрте, были совершенно
разорены, проживавшие в Грозном - ограблены. В
1918 г. во времена агента генерала Корнилова -
Серебрякова горские евреи, живущие пригородком
в г. Нальчике... были разорены... Разоренных
семейств около тысячи. Горские евреи,
проживавшие в Хасав-Юрте, частью в боях против
бандитов были перебиты, отчасти успели бежать с
русским населением, оставив на произвол свое
имущество. дома их были сожжены, сады
испорчены, инвентарь расхищен... В Нальчике во
время нашествия Серебрякова горские евреи
совместно с трудящимися кабардинцами
сопротивлялись. В этой бойне много горских евреев
отличилось, много также перебито..."
Горские евреи в Великой Отечественной войне
Вместе со всеми народами на фронтах Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.) мужественно сражались горцы Кавказа, среди них и горские евреи.
Значительный вклад в Победу над фашистскими полчищами внесли труженики тыла, обеспечивая всем необходимым нужды фронта. Говоря о тружениках тыла, нельзя не рассказать о Герое Социалистического Труда, женщине-горянке необычайной судьбы - Гульбоор Давыдовой.
В 1928 г. в сел. Хошмемзиль был организован колхоз, куда Гульбоор Давыдову не приняли, считая, что женщина не может работать наравне с мужчинами. Тогда Гульбоор собрала вдов-батрачек и организовала женский колхоз, которому сами же горянки дали название «Красная батрачка», председателем избрали Г. Давыдову. Женский колхоз завершил весенний сев, подготовил почву для бахчевых культур, да и урожайность у них оказалась выше, чем в мужской сельхозартели. В последующем оба эти колхоза слились в одно крупное хозяйство.
Когда разразилась Отечественная война, Гульбоор Давыдова работала звеньевой в колхозе «Путь коммунизма». Не покладая рук трудилась она в военные годы. Ее колхоз, несмотря на нехватку рабочих рук, продавал государству больше сельскохозяйственной продукции, чем в предвоенные годы. На фронтах Великой Отечественной войны погибли смертью храбрых оба сына Гюльбоор.
Г. Давыдова неоднократно избиралась депутатом Верховного Совета ДАССР, в ее честь названа одна из улиц города Дербента, где она жила и трудилась последние годы своей жизни.
Мужество, самоотверженность, храбрость сынов горско-еврейского народа в грозные годы войны были высоко оценены. Сотни и сотни были удостоены высоких правительственных наград. А двоим - Шатиелю Абрамову и Исаю Илазарову - было присвоено высокое звание Героя Советского Союза!
АНТРОПОНИМИКА ГОРСКИХ ЕВРЕЕВ
Проблема происхождения и этнической истории горских евреев затруднена из-за отсутствия письменных источников о них, как и бытования у них своих письменных источников. Первое упоминание о горских евреях, известное нам по историческим литературным источникам, относится к середине XIX века. Это вовсе не означает, что горско-еврейского населения с самоназванием джухур (скорее всего тюркизированная передача арабского слова "гяур" - человек другой веры) не было до этого периода.
Многие народы которые являются извечными соседями горских евреев, называют их татуаджикли чуут (татуаджиковские иудеи) или ибирли татуаджик (ибировские татуаджики) - (так называют их тюрки: карачаевцы и балкарцы); джут, джухуд (кабардинцы, народы Дагестана и др.). По всей видимости - а на это указывают и легенды антропонимического плана - карачаевское и балкарское название горских евреев, отличающее их от других евреев (чуутлулар или чуутлула) связано с Крымом и, вероятно, связано оно со словом тат: так тюрки называли ираноязычные народы. Так же они называли и своих соплеменников, например, южнобережных татар Крыма.. Возможно что таты, на языке которых разговаривают горские евреи - языке иранской языковой группы - были остатками иранизированного еврейского населения, проживавшего на территории Хазарского каганата (VII-XI вв.), в сферу влияния которого входил Крым. Правда, по тем же легендам карачаевцев и балкарцев были татуаджики и не иудеи: их называют хабарлы (или хабаркъарачайлыла). Они делились на черных (къара-джикли) и белых (акъ-джикли). Из рода ак-джикли был и родоначальник карачаево-балкарских княжеских родов Карча, живший в крепости Къыркъ-джерли Маджаре или Къыркъ-Маджаре (возможно, это - Кырк-ер - ныне Чуфут-Кале ("Еврейская крепость") в Крыму. По крайней мере все эти легенды полнее чем у других народов описывают происхождение горских евреев, живущих ныне на территориях современных Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии.
Что же касается горских евреев, расселенных в Дагестане и Азербайджане, то по всей видимости, их предки изначально расселившись в пределах Атрапатены (Азербайджана) сохраняли свой язык и религию вплоть до вступления в эти пределы арабов (VII-VIIIвв.). Вынужденное переселение их в пределы Хазарского каганата, распространение иудаизма в среде полукочевников тюрков-хазар - а уже через них - среди алан или булгаро-алан, привело к окончательному формированию горско-еврейской общины даг-джухуд - тюркское определение иудеев живших в горных и предгорных районах Хазарии) и равнинно-еврейской (тюркоязычной иудейской джиклилер - джики) общин. Эти еврейские общины, будучи форпостами Хазарии на западных рубежах, стали фактическими властителями Западного Северо-Кавказья. Вероятно эти джики или татуа-джики, происходили от древнекыргызских племен переселившимися в предела Поволжья и Придонья в 1 в. н.э. и известных по историческим литературным источникам как цигу, джигу или кыркиез, кыргыз. Этим же именем долгое время называли карачаевцев и их этнические группы чег-эмли, кыргыез. Необходимо заметить, что название кыргыез, средневековые авторы (например, Гильом де Рубрук) часто путают с этнонимом черкес, который по всей видимости характеризовал оседлое хазарское население (чер - земля, кеса,коса или хеса + ар - хазайский человек = оседлый хазарин), в отличие от кыркеса или кыркиеса.
Факт такого сходства горских евреев, живших (по меркам Кавказа) далеко от карачаевцев, не имевших долгое время этнокультурных контактов (до того момента как карачаевцы и балкарцы стали мусульманами в XVI - XVIIIвв.) может говорить о том, что эти связи были в более раннюю эпоху, не позже X-XIIIвв.. Ведь в этих схождениях речь идет не о заимствованиях, а об общем наследии наиболее консервативных обрядово-культовых систем древнего населения Кавказа и хазаро-булгарских народов.
Многими исследователями, занимающимися горско-еврейской историей их происхождение связывается с одним из колен Израилевых, поселившихся во времена персидской династии Ахеменидов среди древнекавказских и древнеиранских народов. Они сохраняли свой семитический язык и иудейскую веру вплоть до новоперсидского времени. Где-то в VIII-IX вв., предки современных горских евреев, были ассимилированы окончательно ираноязычными племенами, что и определило их нынешнюю иранскую языковую принадлежность.
Возможно также и то, что язык древних татов был тюркским, и лишь впоследствии, после переселения иудаизированных савартов (савиров, хазар) в Персию, был сменен на иранский. Такой вывод связан с тем что в татском языке есть элементы чуждые всем другим иранским языкам, но присутствующие в тюркских, в частности в карачаево-балкарском.
Лишь в Карачае и Дагестане горские евреи имели населенные пункты, такие как Джегонас (Усть-Джегутинский район Карачая, читай Джиганазы или Джаганас, тюркизированная форм передачи еврейского понятия кенаса (бейт - кнессет) - синагога и карачаевского слова дже - порода деревьев, буквально: "Деревянный храм"). Маджалис (Кайтагский район Дагестана, от арабского "меджлис" - собрание), Мамрач (Магармкентский район Дагестана, древнетюркско-булгарское, карачаевское "Мамурач" - медвежонок), Жанжал-Кала, Магарамкентский район Дагестана, балкарское - жан (тюркизированное слово персидского происхождения "джан" - душа, "жал" - грива).
д.и.н. Мурат Каракетов
http://www.caucasian-union.com/forum/index.php?showtopic=657
Азербайджан с древних времен населялся различными племенами, этническими группами, которые тесно соприкасались друг с другом и в результате исторического развития составили ядро азербайджанской народности. Здесь с древности сменяли друг друга многочисленные исторически сосуществовавшие этносы, которых отличали религии, языки, культуры.
Эти этнические группы в течение длинного отрезка времени настолько слились друг с другом, что в настоящее время невозможно отделить их друг от друга и представить отдельные этнические группы вне единого азербайджанского народа. Видный историк Джахангир Зейналоглу в начале 20-го века в своей книге «Краткая история Азербайджана» так описывает формирование азербайджанского народа: «С древнейших времен таты, талыши, лезгины, в дальнейшем населившиеся народности как арабы, курды слились с местными тюрками и таким образом образовался новый тюркский народ, то есть азербайджанские тюрки»
Среди этих этнических групп тюркоязычные, ираночзычные и кавказоячные этносы обладали особым весом. Эта статья посвящается татам - ираноязычной этнической группе, которая с давнейших времен поселилась в Закавказии, в том числе и на территории современной Азербайджанской Республики. Видный ученый, профессор Гамаршах Джавадов, посвятивший долгие годы исследованию истории и этнокультуры этносов, проживающих на территории Азербайджанской Республики, указывает в своем труде тот факт, что среди ираноязычных этносов Азербайджана таты занимают важное место.
Своими традициями, этническими особенностями, национальной и духовной культурой, а также другими этнографическими особенностями этот этнос считается самым близким, а во многих чертах даже составляет единство с азербайджанцами. Таты - один из древнейших народов ближнего и среднего Востока, историческая территория которых расположена на центральной и восточной части нынешней Азербайджанской Республики и северо-западе Ирана. Небольшое количество татов проживает также в Дагестане.
Первые сведения о появлении персов в Закавказье связывают с эпохой империи Ахеменидов (558-330 г. до н. э.), однако более обширная информация об этом относится уже к временам Сасанидов (III-VII вв. н. э.), которые для укрепления своих владений в Закавказье строили города и крепости, часть из них сохранилась и поныне. Так, по мнению В.Ф.Минорского, таты являются потомками иранцев, переселенных Сасанидами для защиты северной границы империи. Сасаниды поселяли вблизи перевалов значительные колонии своих поданных, главным образом из Каспийских областей. Это подтверждается и названиями некоторых древних татских населенных пунктов – Лагидж (Исмаиллинский р-он) и Хизи (Апшеронский р-он), происходящими от названий округов Лагиджан и Хузистан в Иране.
Среди лагиджцев сохранилось предание, что их предки были переселены во время Сасанидского царя Хосрова Ануширвана. Известный азербайджанский историк М.Г.Велили-Бахарлы в своем произведении «Азербайджан: физико-географический и этнографический очерк» пишет: «Таты, народность также иранского поколения арийцев, сплошной массой занимают ныне южную половину нагорной части северо-восточного Азербайджана и островками в Западном Азербайджане (Зангезур. уезд, села Легвез и Нюгеди). Они являются остатками тех древних парсов, которых Сасаниды (Ездигерд, Хозрой-Нуширван и др.) в IV ст. (309-381) перевели сюда из южной и юго-западной Персии (Исфагана, Табаристана, Лахиджана и проч.) и поселили во всем Восточном Азербайджане – в Каспийских Воротах для защиты северных границ Персии от вторжения кочевых тюркских народностей».
Того же мнения придерживается и другой видный историк Рашид Исмаилов: «С целью предотвращения тюркского и монгольского нашествия правители Сасанидской династии Йездегирд, Хосров Нушираван и др., переселили татов в Азербайджан из Исфагана, Табаристанаи Лахиджана». В годы правления шаханшаха Йездигерда II (438-457) были построены «длинные стены» у Чора; при Каваде I (488-531) – у реки Гильгильчай (Шабранская стена) и горы Беш-Бармак. В ту эпоху в были построены такие города как Бейлаган, Барда, Лайзан (совр. Лахидж) и т. д., которые были заселены выходцами из исторической провинции Парс на юго-западе Ирана, а также из северо-западных Дейлема и Гиляна. Наряду с ними сюда переселялись и персоязычные евреи.
Основным языком Закавказья (исторического Ширвана и Аррана) того времени был среднеперсидский язык (пехлеви), государственной религией – зороастризм. После завоевания Закавказья арабами и исламизации зороастрийского населения наряду с пехлеви стал использоваться и арабский язык. Начавший складываться с того времени новоперсидский язык не только не потерял своей значимости, но и стал языком впоследствии всемирно известной персоязычной изящной поэзии, на нём писали бессмертные корифеи Низами, Хагани, Мехсети и многие другие. Отметим также, что персидский язык в протяжении столетий являлся господствующим языком Закавказья.
Как известно, после русско-персидских войн (19 в.) Персия уступила России Закавказье и одним из стремлений царских властей было ослабление идентификации закавказских мусульман с Ираном, что видимо и послужило тому, что с этого момента началось постепенное вытеснение фарси и местных иранских языков из активного использования. «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» так описывает ареал закавказских татов: «таты - народность иранского (персидского) племени, обитающая на Кавказе, в губернии Бакинской (Бакинском и Кубинском уездах.) и Елизаветпольской и в Южном Дагестане (в Кайтаго-Табасаранском округе).»
В этом же источнике также отмечается, что «таты были выведены в разное время из Персии в подвластные ей некогда закавказские прикаспийские провинции для борьбы с северными народами. Таты исповедуют мусульманскую религию шиитского толка…» В книге «Народы Кавказа» указывается, что «таты Азербайджана принадлежат к числу древних обитателей Закавказья. Живут в основном таты в районах Сиазанском, Дивичинском, Кубинском, Шемахинском, Исмаиллинском, в г. Баку и на Апшеронском полуострове». В «Большой Советской Энциклопедии» указывается, что таты «по культуре и быту почти не отличаются от азербайджанцев. Верующие таты – мусульмане-шииты, христиане монофизитского толка, иудаисты. Традиционные занятия татов – земледелие и садоводство.
Десятки тысяч татов проживают также в Тегеране и в ряде других крупных городов. Таты проживают также и в ряде городов и селений Дагестана (РФ), как Рукел, Музаим, Сабнова, Гимейди, Билкади, Белиджи и т.д. Изначально таты, как и большинство других ираноязычных племен, исповедовали зороастризм. С распространением иудаизма на территории Сасанидского Ирана среди ираноязычных племен, некоторые племена татов приняли иудаизм. Значительная часть татов Кубинско-Хачмазского региона современного Азербайджана и южных районов Дагестана и сегодня исповедуют иудаизм.
М.Е.Мататов пишет по этому поводу следующее: «Исследования русского антрополога К. М. Курдова по антропологии татов-мусульман и татов-иудаистов (1906-1907 г.) свидетельствуют о схожести их антропологических данных. Он отнес обе эти группы к одной и той же среднеазиатской группе народов. Незначительная часть татов в период распространения христианства на Кавказе, приняла эту веру и по сей день среди татов небольшая община является христианами-монофизитами. С ликвидацией албанской, и возрастанием влияния григорианской церкви на Кавказе эта община татов приняла григорианскую ветвь христианства.
В малом количестве имеются и таты-сунниты. Религиозная разобщенность татов в какой-то степени послужила причиной расчленения этого единого народа. Как пишет З.Кулизаде, религия, как правило, в зависимости от условий, является одним из основных этноформирующих факторов. Наряду с этим, как отмечает Г.Джавадов, хотя и таты Азербайджана обладают определенными отличительными качествами по области распространения, этническим признакам, диалектическим особенностям, в сущности, они считаются единым малочисленным этносом.
Таты относятся к индоевропейской языковой группе народов, имеют свою самобытную культуру и язык. Татский язык считается испорченным говором фарси и имеет 2 диалекта, которые сложились в соответствии с историческим разделением татов по вероисповеданию на мусульман и иудаистов. Татско-еврейский диалект является одним из литературных языков Дагестана. В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» о татском языке говорится: «Язык татов, иначе называемый фарсидским, есть не что иное как испорченный народный говор новоперсидского языка.»
«Литературная энциклопедия» о языке татов пишет следующее: «Татский язык» относится к иранской системе языков, представляя собой одно из новоперсидских наречий… В своей лексике татский язык также весьма близок к персидскому, с соответствующим учетом фонетических изменений. Татоязычного населения на Кавказе до 150 000 человек, живущих разбросанно, вперемешку среди других народов, главным образом среди тюркоязычного населения Восточного Кавказа - азербайджанцев и кумыков.
Разбросанность татоязычного населения имела следствием дробление языка на ряд говоров, в общем все же достаточно близких друг к другу. Из них известное письменное закрепление получили только татские говоры горских евреев, принявших в 1929 латинизированный новый алфавит, а в 1938 с остальными народами Дагестана перешедших на русский алфавит. Литературный яз. горских евреев, впрочем, отражает только южный говор этой группы татов, т. е. говор г. Дербента и г. Кубы, а не северный.
Большинство татов-мусульман владеет азербайджанским языком. Уже давно поставлен вопрос о выработке литературного языка для этой преобладающей массы татского населения, а тем самым и вопрос о том, каким путем должна пойти в дальнейшем выработка единого литературного языка татов». В свое время татский язык был распространен в очень большом ареале.
По этой причине наряду с татами этим языком владели также и другие этнические группы.
В основном литературный татский язык формировался среди татов-иудаистов. Таты-мусульмане же лишены литературного языка и постепенно среди них идет полная языковая ассимиляция с Азербайджанским (тюркским) в Азербайджане, и персидским в Иране. По утвердившемуся в науке мнению, происхождение слова «тат» не имеет этнического характера. Этим термином тюрки обозначали оседлое ираноязычное население Азербайджана. Об этом свидетельствует и само название некоторых групп татского населения.
На джагатайском наречии тюркского языка это слово имеет значение «подданного» живущего у вельможи. Тюркские племена, гордившиеся своим кочевым бытом, давали название «тат» всем побежденным им народам, ведущим оседлый образ жизни. Таково происхождение названия татов, данного тюркскими племенами оседлому иранскому населению Азербайджана (парсам). Поселившись здесь, таты, как господствующая нация, сыграла крупную политическую роль». Того же мнения придерживается и Рашид Исмаилов. Он, в своем произведении «История Азербайджана» пишет, что слово «тат» на джагатайском языке означает «труд». Тюрки, ведущие постоянный кочевой образ жизни, называли подчиненное ими культурное население «тат»ами. Будучи по происхождению персами, таты вынужденно подчинялись тюркскому подданству и назывались своими завоевателями «тат»ами...»
Так, в начале татами стали называться закавказские персы тюрками, в последствии чего это название стало именовать весь оседлый персо-язычный этнос Закавказья и употребляться как название этнической группы. В результате длительного исторического сосуществования татов и азербайджанцев (азербайджанских тюрков) возникло много общих черт в их хозяйстве, культуре и быту. В этом немалую роль играет азербайджанский язык, ставший с XIX века фактически вторым родным языком татского народа.
Следует отметить, что широкое распространение азербайджанского языка значительно сузило сферу функционирования татского языка, который стал бытовым языком сельской местности. Язык этот от соприкосновения с более сильным и легким тюркским, постепенно исчезает из употребления, уступая ему свое место». К концу XIX века распространение азербайджанского-тюркского языка на территории нынешней Азербайджанской Республики среди различных национальных групп достигло такого масштаба, что и в некоторых случаях он даже стал вытеснять отдельные местные языки из общения.
Многие из них считают себя азербайджанцами и во многом утеряли татский язык. Г.А.Гейбуллаев указывает, что «таты в прошлом составляли основу населения Апшеронского полуострова. В настоящее время компактно они живут только в селе Балаханы, самоназванием их является парс. Этим этнонимом в прошлом называли себя и таты села Сураханы. Таты, жившие в ряде селений в недалеком прошлом, теперь говорят на азербайджанском языке» (5, с.108). Это сказывалось всегда и на итогах переписей.
Так, весьма сложно определить точную численность татов на территории Азербайджана. Это в первую очередь связано с тем, что таты уже свыше столетия в массовом порядке слились с азербайджанскими тюрками и подверглись ассимиляции. Но наряду с этим, в источниках разных времен можно ознакомиться со сведениями, отражающих численность татов. Эти сведения могут создать относительные представления по поводу численности этой этнической группы.
В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» о численности татов пишется следующее: «Число их доходит до 135 тысяч».
Эльшан Мустафаев (HAH) Kultura.Az
Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.
Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.
Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.
Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.
В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.
Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".
Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.
Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.
Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.
С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.
В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).
Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.
Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.
Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.
Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.
В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.
В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.
ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ
Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.
В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!
В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.
Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.
В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.
Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.
Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.
На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...
В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.
Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.
С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..
После расселились в других регионах и в Израиле.
Общие сведения о горских евреях
Персия стала родиной горских евреев, которые проживали там примерно в V веке. Язык народа горско-еврейский из группы еврейско-иранских языков. Так же представители этого народа говорят на иврите, русском, азербайджанском, английском и других языках. Отличия от грузинских евреев лежат в области культуры и лингвистики.
Молитвенник народа - сиддур «Рабби Ихиэль Сэви». Его основа сефардский канон, согласно обычаю горских евреев.
Официально, горских евреев насчитывается около 110 тысяч человек. Основная группа - 50 тысяч, проживает в Израиле. 37 тысяч в Азербайджане, 27 тысяч в России, в том числе в - 10 тысяч. Около 10 тысяч проживает в , а так же в , и других странах.
Народ поделен на семь локальных групп: нальчикские, кубанские, кайтагские, дербентские, кубинские, ширванские, варташенские, грозненские.
История горских евреев
В Восточное Закавказье евреи стали переселяться из и Месопотамии, в середине VI века. Расселялись среди групп, которые говорили по-татски. Есть предположение, что это связано с восстанием Мар Зутры II в , которое было подавлено в одно время с движением маздакитов. Участники стали селиться в районе Дербента. Поселения евреев на стали источником возникновения иудаизма в Хазарском каганате. Позже к ним присоединились иранские, иракские и византийские выходцы.
Селения горских евреев располагались между Кайтагом и Шемахи. Первые найденные памятники этого народа относятся к XVI веку. В 1742 году евреи спасались от Надир-шаха, в 1797-1799 годах от Казикумухского хана. Погромы междоусобиц и обращение в ислам миновало евреев благодаря вхождению Кавказа в состав России. В середине XIX века евреи стали расселяться шире своей этнической территории.
Впервые горские евреи стали общаться с евреями-ашкеназами в 1820 годы. В конце XIX века евреи перебираются в Палестину. Горских евреев, в количестве 25,9 тысяч человек, впервые официально учли в переписи 1926 года.
В 20-30-е годы начинает развиваться литература, искусство и пресса. В начале ХХ века место проживание народа - . Они селились в селах Ашага-араг, Мамраш, Хаджал-кала, Хошмензиль, Аглоби и других. Предпринимались попытки отселить часть народа в Кизлярский район, для чего были устроены переселенческие поселки: имени Ларина и имени Калинина. В 1938 году татский язык стал одним из официальных в Дагестане. В 30-х годах начинается организация горско-еврейских колхозов на территории и в Ставропольском крае (Курский район).
Холокост в конце 1942 года стал причиной гибели большей части населения. Жители Кавказа смогли избежать преследования нацистов. После войны официальное использование еврейско-татского языка прекратилось. Только в 1956 году вновь издан ежегодник «Ватан советиму», была проведена политика «татизации». В сводки официальной статистики горские евреи, проживающие в основном в Дагестане, стали входить как таты. Это была самая большая общность этого народа в РСФСР.
В 90-е годы прошедшего века селятся в Израиле, Москве и Пятигорске. В Дагестане, Нальчике и Моздоке сохраняются небольшие общины. Поселок Красная Слобода (Азербайджан) стал местом воссоздания традиционного образа жизни этого народа. Стали создаваться селения в , Германии, . В московскую общину входит несколько тысяч человек.
Традиционная культура горских евреев
Во второй половине XIX века горские евреи занимались в основном садоводством, выращивали табак, занимались виноградарством и виноделием, рыбной ловлей, кожевенным ремеслом, торговали, в основном тканями и коврами, а так же работали по найму. Одним из занятий является выращивание марены, чтобы получать красную краску. Социальная организация горских евреев очень близка организации кавказских народов.
До начала 30-х годов в поселениях жили около 70 человек: по три-пять больших патриархальных семей, каждая жила в отдельном дворе и в своем доме. Семьи, которые происходили от общего предка, входили в тухумы. Практиковалось многоженство, калым, помолвка в детском возрасте, обычаи помощи и кровной мести.
В больших городах селились в отдельных кварталах или в пригородах. Действовали две ступени раввинской иерархии. Даян Темир-Хан-Шуры признан главным раввином горских евреев Северного Кавказа, даян Дербента - раввином южного Дагестана и Азербайджана в середине XIX века. Горские евреи верны иудейским обрядам, которые связаны с жизненным циклом.
Горские евреи таты
Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud — «иудей»). В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло и впоследствии переселилось в Закавказье.
Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к , начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.
Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.
Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения. Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси — гневный, зофт — смола, нокуми — зависть, гуф — тело, кетон — полотно, гезире — наказание, говле — избавление, бошореи — радостная весть, нефес — дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.
В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.
Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей , этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.
Таты и . В источниках и публикациях XVIII—XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.
Таты и народ тати в Северо-Западном Иране. Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях города Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.
Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.
Известные представители горских евреев
Среди известных представителей горских евреев представители культуры и искусства, певцы, актеры, режиссеры, сценаристы, поэты, писатели, драматурги, историки, врачи, журналисты академики, бизнесмены и пр.
Абрамов, Ефим — режиссёр, сценарист.
Абрамов Геннадий Михайлович (1952) — актёр, певец, театра Московского еврейского театра «Шалом», лауреат международных фестивалей.
Авшалумов, Хизгил Давидович (1913—2001) — советский прозаик, поэт, драматург. Писал на горско-еврейском и русском языках. Лауреат премии имени С. Стальского.
Адам, Эхуд (Уди) (р. 1958) — генерал-майор Армии обороны , сын Й. Адама.
Амирамов, Ефрем Григорьевич (р. 1956) — поэт, композитор, певец.
Анисимов, Илья Шеребетович (1862—1928) — этнограф.
Бабакишиева, Аян — азербайджанская певица.
Гаврилов, Михаил Борисович (1926) — заслуженный работник культуры Дагестана, писатель, поэт, главный редактор газеты «Ватан» (Дагестан), первый главный редактор «Кавказской газеты» (Израиль).
Давыдова, Гюльбоор Шауловна—(1892-1983 гг.). Виноградарь колхоза им. Кагановича. Удостоена звания Социалистического труда в 1966 г. за выращивание высоких урожаев винограда. В Великой отечественной войне погибли два сына Давыдовой - Давид и Рувин. Именем Гюльбоор Давыдовой названа Агроферма.
Изгияев, Сергей Давидович (1922—1972) — горско-еврейский советский поэт, драматург и переводчик.
Израилов, Танхо Селимович (1917—1981) — Народный , хореограф.
Илизаров, Асаф Сасунович (1922—1994) — лингвист.
Илизаров, Гавриил Абрамович (1921—1992) — известный хирург-травматолог.
Иллазаров, Исай Лазаревич (1963) — Генеральный директор Ансамбля Танца Народов Кавказа «ВАТАН». — внук Героя Советского Союза Исая Иллазарова, назван при рождении именем деда. В Москве в 2011 году зарегистрирована Автономная Некоммерческая Организация «Центр Национальных Культур» имени Героя Советского Союза Исая Иллазарова, задачей которой является сохранение и поддержание благоприятного межнационального в Москве и России.
Исааков, Бенцион Моисеевич (Карандаш) — крупнейший в СССР фабрикант, меценат.
Исмаилов, Тельман Марданович — российский и турецкий бизнесмен, бывший совладелец Черкизовского рынка.
Мардахаев, Бинямин Талхумович — предприниматель, Почётный строитель России (2009).
Мирзоев, Гасан Борисович — академик РАЕН, доктор юридических наук, заместитель председателя Комитета по государственному строительству Государственной Думы Федерального Собрания РФ, президент Гильдии российских адвокатов.
Мататов, Ехиил Рувинович (1888—1943) — общественный и государственный деятель, лингвист.
Мушаилов, Мушаил Ханухович (1941—2007) — художник-живописец, член Союза художников СССР и Израиля.
- Нисан, Белла Александровна — врач-офтальмолог.
Нисанов, Хайям — азербайджанский певец.
Нувахов, Борис Шамильевич — руководитель научно-исследовательского центра, ректор академии управления медицины и права, академик Российской академии медико-технических наук, почетный гражданин города Дербента, советник президента Российской Федерации.
Пригожин, Иосиф Игоревич (р. 1969) — российский продюсер.
Рафаилов, Рафой — народный артист Чечни.
Семендуева, Зоя Юноевна (р. 1929) — еврейская советская поэтесса.
Соломонов, Альберт Романович — израильский футбольный тренер.
Хадад, Сарит (Сара Худадатова) — израильская певица.
Цвайгенбаум, Исраил Иосифович (р. 1961) — советский, российский и американский художник.
Юсуфов, Игорь Ханукович — энергетики России (2001—2004).
Яркони, Яффа (1925—2012) (девичья фамилия Абрамова) — израильская певица.
На современных этнических картах Закавказья и, в частности, на карте Азербайджана ареал расселения татов практически не выделяется, между тем, ираноязычные таты составляют довольно значимый процент населения современного Азербайджана. По разным данным, число татов в этой стране колеблется от 1 до 2 млн. До последнего времени в их число включали так называемых «татов-иудеев», а также «татов- христиан». Однако современные исследователи не находят каких-либо этнических связей между различными группами татов. Таты-иудеи ныне в научных кругах обозначаются, как горские евреи, а таты-христиане считаются неотъемлемой частью армянского этноса, в силу исторических событий воспринявших язык персов, но сохранивших армяно-григорианскую веру. После депортации и резни армян в Азербайджане таты-христиане переселились в Армению, основав ряд поселений недалеко от Еревана.
Принято считать, что первые иранские поселения в Закавказье появились в эпоху Ахеменидов, а во время правления Сасанидов регион стал компактно заселяться ираноязычными группами. После появления тюрков в Закавказье и, в частности, на территории нынешнего Азербайджана многие этнические группы подверглись усиленной ассимиляции, в том числе и таты. Процесс этот продолжается и сегодня.
По сведениям «Свода статистических данных о населении Закавказского края», извлеченных из посемейных списков 1886 г. (Тифлис,1893), таты составляли почти половину - 49% мусульманского населения Бакинского, 24% – Кубинского уездов. В источнике отмечается, что в целом в Азербайджане проживает 119.663 татов. Области проживания татов в источнике указаны в нижеследующем порядке: Бакинский уезд – 44.989, Кубинский уезд – 58.510, Геокчайский уезд – 14.555. Кроме того, татские поселения имелись в Сюнике, в частности, в районе Мегри, а также в некоторых других районах Восточной Армении. Кавказский календарь 1907 г. выявляет крупные поселения татовмусульман на Апшеронском полуострове, а также в северо-восточных и центральных районах современного Азербайджана.
Вот список татских селений, по данным статистики 1907 г.
Абдуль-оба, Айдикент, Айдинляр, Аллах-ярли, Алпаут, Амирджан, Ангелан, Араб-кишляг, Араскюш, Армяки, АрмяниДигах (бывшее армянское поселение в Кубинском участке), Аспарсанд-кишляги, Афурджа, Бинагады, Билиджи, Бильгя-1, Бильгя-2, Ахмед-булах, Баладжары, Балаханы, Бурган, Велибостан, Вардах, Гаджи-кишляги, Гасан-Гирей-кишляги, Гедык, Гендоб, Геокмалы, Гиланы, Гимейды, Гюлязы, Гюлях, Гюмур, Гюневша, Гюней-кишлаги, Данге, Дара, Дарагянды, Дараджа-Гейдар, ДараЗакрат, Дегирман, Дерк, Джугутляр, Дигя, Иснов, Калей-Худаб, Карс, Кевна, Кеш, Кизиль-казьма, Кон-хирт, Кюнчал, Мардакян, Масазыр, Памба, Пиремсиян, Пчух, Рустов, Ручух, Сар-тард, Саядхизы, Сиазан, Сюгюб, В. Телаби и Н. Телаби, Тух, Фатьмаи, Шихово. Вышеуказанные населенные пункты находились в Бакинской губернии; жители этих населенных пунктов во время переписи назвали себя татами, в остальных же селениях таты писались тюрками. Основным населением города Баку в начале прошлого столетия были таты. В 1921 г. число татов в Азербайджане превышало 100 тысяч. В 1931 г. зафиксировано 60,5 тысяч татов, а уже в 1989 г. 10 тысяч. По переписи 1999 г. в Азербайджане, по официальным данным, лишь 10,9 тыс. человек признали себя татами. Однако только в одном селении татов – Лахидже – проживает более 10 тысяч человек, следовательно, официальные статистические данные народонаселения в Азербайджане не могут отражать реальную картину расселения татов в этой стране и особенно их численность.
Этнолингвисты из США провели исследование среди татов-мусульман Азербайджана в 2005 г. Несмотря на сильную ассимиляцию, жители ряда районов Азербайджана по-прежнему себя называют татами. Так, например, в Дивичинском районе отмечено 15 селений, население которых себя именует татами. В Сиазаньском районе таких селений 5 (Сиазань, Сейдан, ДагКушчу, Зарат и Эришкуш). В Кубинском районе 47, в том числе и селение Заргава, где армянское население было исламизировано и далее записано татами или тюрками. В Хизинском районе 17 селений – жители которых себя считают татами. В Исмаилинском районе таких населенных пунктов 21, а в Шемахинском районе - 8. Ираноязычные селения имеются и в других районах Азербайджана, например, в Евлахском или Казахском, однако татское население в этих районах уже больше века записано азербайджанцами. В некоторых регионах Азербайджана таты компактно соседствуют с тюрками, лезгинами, шахдагскими народностями и тюркизированными армянами, особенно в Исмаилинском и Шемахинском районах. В Дивичинском, Сиазаньском районах таты и сейчас составляют большинство населения, но лишь жители некоторых селений себя именуют татами. Татские селения разбросаны также в Хизинском, Кубинском, Агдашском районах, а также на Апшероне.
В некоторых районах имеются локальные группы татов, где применяются разные этнонимы. Таты, жители Апшерона, называют себя парсами, а жители горных селений северо-востока именуются даглы. Отдельным этнонимом пользуются жители крупного селения Лахиджа Исмаилинского района. Они именуют себя по названию своего села. Много татов, выходцев из Азербайджана, проживают в России, особенно в Москве и в Московской области, некоторые исследователи отмечают, что среди азербайджанцев, проживающих в России, численно преобладают таты и талыши (другой ираноязычный этнос, также подвергшийся сильной ассимиляции в Азербайджане). Окончания фамилий у татов в большинстве тюркские – как и названия многих татских сел.
В Азербайджане периодически меняются названия населенных пунктов, особенно в районах с мультикультурным населением. Так, за последние 15 лет переименованы почти все лезгинские, аварские, цахурские, талышские, рутульские и шахдагские селения, а также татские селения, названия которых имели иранское происхождение. А в некоторых случаях названия татских селений просто искажаются, приобретая тюркскую форму звучания, например Зардов (по-татски) и Зырдоба (по-тюркски). Однако процесс ассимиляции среди татов также происходит добровольно. Многие ираноязычные группы в Азербайджане себя считают тюрками, не придавая особого значения сохранению национального самосознания. Эксперты отмечают, что таты Азербайджана никогда не имели возможности обучаться на родном языке, даже в самых крупных татских селениях обучение велось только на тюркском, что создавало парадоксальную ситуацию, когда, живя среди своих, многие таты себя считали азербайджанцами. Вливаясь в тюркскую среду, таты начинают играть в ней заметную роль. Многие видные политические деятели, а также представители азербайджанской интеллигенции имеют татское происхождение. Татами по происхождению являлись первый секретарь ЦК КП Азербайджанской ССР Вели Ахундов, председатель Центрального исполнительного комитета CССР Газанфар Мусабеков, председатель КГ Б Азербайджана Ильгусейн Гусейнов, председатель Совета Министров Азербайджанской ССР Садых Рагимов, министры Азербайджанской ССР Сатар Зульфугаров, Эльмира Гафарова, первый президент Азербайджанской ССР Аяз Муталибов и многие другие. Кроме Азербайджана, таты проживают также в Дагестане и Иране. В Дагестане татский этнос также подвергся сильной ассимиляции и опять же тюркизировался, став частью терекемейцев – особой группы азербайджанцев, проживающих на юге Дагестана.
По религии таты в основном мусульмане-шииты, малая часть – сунниты. Однако, как отмечается в ряде исследований, таты, как и персы, изначально были зороастрийцами, и в некоторых традициях современных татов все еще прослеживаются следы зороастризма. Часть исследователей ранее отмечали некоторые особенности татов-шиитов и татовсуннитов, в частности, влияние окружающих народов на ираноязычный этнос. Там, где таты жили с лезгинами и другими дагестанскими народами, были заимствованы религиозные и культурные обычаи этих народов, и появлялись некие границы между татами, суннитами и шиитами. В Апшероне, а также в Кубинском, Хизинском, Исмаилинском и Шемахинском районах Азербайджана имелись селения исламизированных армян. Жители этих сел впоследствии стали считаться татами и тюрками.
Не имея возможности для развития своей национальной культуры, языка и этнических особенностей, таты практически растворились среди тюрков современного Азербайджана. Этническое самосознание сохранилось лишь у тех татов, которые жили изолированно, однако и в этом случае не удалось избежать частичной культурной ассимиляции. Нефтяной бум и связанная с этим внутренняя миграция из татских селений в Баку и другие крупные города окончательно смоют все следы этого ираноязычного народа. Осознавая, чем завершится история татов в Азербайджане, научные круги актуализировали татскую тематику, возможно, это поможет остановить окончательную ассимиляцию татов в Азербайджане.
Арман Акопян